Es
ist eine gründliche Kur gegen allen Pessimismus (den Krebsschaden
alter Idealisten und Lügenbolde, wie bekannt ), auf die Art dieser
freien Geister krank zu werden, eine gute Weile krank zu bleiben und dann, noch
länger, noch länger, gesund, ich meine »gesünder« zu
werden. Es ist Weisheit darin, Lebens-Weisheit, sich die Gesundheit selbst lange
Zeit nur in kleinen Dosen zu verordnen.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 15 |
»Du
solltest Herr über dich werden, Herr auch über die eigenen Tugenden.
Früher waren sie deine Herren; aber sie dürfen nur deine Werkzeuge neben
andren Werkzeugen sein. Du solltest Gewalt über dein Für und Wider bekommen
und es verstehn lernen, sie aus- und wieder einzuhängen, je nach deinem höheren
Zwecke. Du solltest das Perspektivische in jeder Wertschätzung begreifen
lernen die Verschiebung, Verzerrung und scheinbare Teleologie der Horizonte
und was alles zum Perspektivischen gehört; auch das Stück Dummheit in
bezug auf entgegengesetzte Werte und die ganze intellektuelle Einbuße, mit
der sich jedes Für, jedes Wider bezahlt macht. Du solltest die notwendige
Ungerechtigkeit in jedem Für und Wider begreifen lernen, die Ungerechtigkeit
als unablösbar vom Leben, das Leben selbst als bedingt durch das Perspektivische
und seine Ungerechtigkeit. Du solltest vor allem mit Augen sehn, wo die Ungerechtigkeit
immer am größten ist: dort nämlich, wo das Leben am kleinsten,
engsten, dürftigsten, anfänglichsten entwickelt ist und dennoch nicht
umhin kann, sich als Zweck und Maß der Dinge zu nehmen und seiner Erhaltung
zuliebe das Höhere, Größere, Reichere heimlich und kleinlich und
unablässig anzubröckeln und in Frage zu stellen, du solltest
das Problem der Rangordnung mit Augen sehn, und wie Macht und Recht und
Umfänglichkeit der Perspektive miteinander in die Höhe wachsen. Du solltest«
genug, der freie Geist weiß nunmehr, welchem »du sollst«
er gehorcht hat, und auch, was er jetzt kann, was er jetzt erst
darf ....Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, Vorrede (Band 1),
S. 15-16 |
Dergestalt gibt der
freie Geist in bezug auf jenes Rätsel von Loslösung sich Antwort und
endet damit, indem er seinen Fall verallgemeinert, sich über sein Erlebnis
also zu entscheiden. »Wie es mir erging«, sagt er sich, »muß
es jedem ergehn, in dem eine Aufgabe leibhaft werden und zur Welt kommen
will.«Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, Vorrede (Band 1),
S. 16 |
Der Glaube an die Freiheit des Willens
ist ein ursprünglicher Irrtum alles Organischen, so alt, als die Regungen
des Logischen in ihm existieren; der Glaube an unbedingte Substanzen und an gleiche
Dinge ist ebenfalls ein ursprünglicher, ebenso alter Irrtum alles Organischen.
Insofern aber alle Metaphysik sich vornehmlich mit Substanz und Freiheit des Willens
abgegeben hat, so darf man sie als die Wissenschaft bezeichnen, welche von den
Grundirrtümern des Menschen handelt doch so, als wären es Grundwahrheiten.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 35 |
Die
Zahl. Die Erfindung der Gesetze der Zahlen ist auf Grund des ursprünglich
schon herrschenden Irrtums gemacht, daß es mehrere gleiche Dinge gebe (aber
tatsächlich gibt es nichts Gleiches), mindestens daß es Dinge gebe
(aber es gibt kein »Ding«). Die Annahme der Vielheit setzt immer schon
voraus, daß es etwas gebe, was vielfach vorkommt: aber gerade hier schon
waltet der Irrtum, schon da fingieren wir Wesen, Einheiten, die es nicht gibt.
Unsere Empfindungen von Raum und Zeit sind falsch, denn sie führen,
konsequent geprüft, auf logische Widersprüche. Bei allen wissenschaftlichen
Feststellungen rechnen wir unvermeidlich immer mit einigen falschen Größen:
aber weil diese Größen wenigstens konstant sind, wie zum Beispiel
unsere Zeit- und Raumempfindung, so bekommen die Resultate der Wissenschaft doch
eine vollkommene Strenge und Sicherheit in ihrem Zusammenhange miteinander; man
kann auf ihnen fortbauen bis an jenes letzte Ende, wo die irrtümliche
Grundannahme, jene konstanten Fehler, in Widerspruch mit den Resultaten treten,
zum Beispiel in der Atomenlehre. Da fühlen wir uns immer noch zur Annahme
eines »Dinges« oder stofflichen »Substrats«, das bewegt
wird, gezwungen, während die ganze wissenschaftliche Prozedur aber die Aufgabe
verfolgt hat, alles Dingartige (Stoffliche) in Bewegungen aufzulösen: wir
scheiden auch hier noch mit unserer Empfindung Bewegendes und Bewegtes und kommen
aus diesem Zirkel nicht heraus, weil der Glaube an Dinge mit unserem Wesen von
altersher verknotet ist. Wenn Kant sagt »der Verstand schöpft
seine Gesetze nicht aus der Natur, sondern schreibt sie dieser vor«, so
ist dies in Hinsicht auf den Begriff der Natur völlig wahr, welchen
wir genötigt sind mit ihr zu verbinden (Natur = Welt als Vorstellung, das
heißt als Irrtum), welcher aber die Aufsummierung einer Menge von Irrtümern
des Verstandes ist. Auf eine Welt, welche nicht unsere Vorstellung
ist, sind die Gesetze der Zahlen gänzlich unanwendbar: diese gelten allein
in der Menschen-WeltFriedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 35-36 |
Mutmaßlicher
Sieg der Skepsis. Man lasse einmal den skeptischen Ausgangspunkt gelten:
gesetzt, es gäbe keine andere, metaphysische Welt und alle aus der Metaphysik
genommenen Erklärungen der uns einzig bekannten Welt wären unbrauchbar
für uns, mit welchem Blick würden wir dann auf Menschen und Dinge sehen?
Dies kann man sich ausdenken, es ist nützlich, selbst wenn dir Frage, ob
etwas Metaphysisches wissenschaftlich durch Kant und Schopenhauer bewiesen sei,
einmal abgelehnt würde. Denn es ist, nach historischer Wahrscheinlichkeit,
sehr gut möglich, daß die Menschen einmal in dieser Beziehung im ganzen
und allgemeinen skeptisch werden; da lautet also die Frage: wie wird sich
dann die menschliche Gesellschaft, unter dem Einfluß einer solchen Gesinnung,
gestalten? Vielleicht ist der wissenschaftliche Beweis irgendeiner metaphysischen
Welt schon so schwierig, daß die Menschheit ein Mißtrauen gegen ihn
nicht mehr los wird. Und wenn man gegen die Metaphysik Mißtrauen hat, so
gibt es im ganzen und großen dieselben Folgen, wie wenn sie direkt widerlegt
wäre und man nicht mehr an sie glauben dürfte. Die historische
Frage in betreff einer unmetaphysischen Gesinnung der Menschheit bleibt in beiden
Fällen dieselbe.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 37 |
Die
alte Kultur hat ihre Größe und Güte hinter sich und die historische
Bildung zwingt einen, zuzugestehen, daß sie nie wieder frisch werden kann;
es ist ein unausstehlicher Stumpfsinn oder ebenso unleidliche Schwärmerei
nötig, um dies zu leugnen. Aber die Menschen können mit Bewußtsein
beschließen, sich zu einer neuen Kultur fortzuentwickeln, während sie
sich früher unbewußt und zu fällig entwickelten: sie können
jetzt bessere Bedingungen für die Entstehung der Menschen, ihre Ernährung,
Erziehung, Unterrichtung schaffen, die Erde als Ganzes ökonomisch verwalten,
die Kräfte der Menschen überhaupt gegeneinander abwägen und einsetzen.
Diese neue bewußte Kultur tötet die alte, welche als Ganzes angeschaut
ein unbewußtes Tier- und Pflanzenleben geführt hat ....Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 39-40 |
Privat-
und Weltmoral. Seitdem der Glaube aufgehört hat, daß ein
Gott die Schicksale der Welt im großen leite und trotz aller anscheinenden
Krümmungen im Pfade der Menschheit sie doch herrlich hinausführe, müssen
die Menschen selber sich ökumenische, die ganze Erde umspannende Ziele stellen.
Die ältere Moral, namentlich die Kants, verlangt vom einzelnen Handlungen,
welche man von allen Menschen wünscht: das war eine schöne naive Sache;
als ob ein jeder ohne weiteres wüßte, bei welcher Handlungsweise das
Ganze der Menschheit wohlfahre, also welche Handlungen überhaupt wünschenswert
seien; es ist eine Theorie wie die vom Freihandel, voraussetzend, daß die
allgemeine Harmonie sich nach eingebornen Gesetzen des Besserwerdens von selbst
ergeben müsse. Vielleicht läßt es ein zukünftiger
Überblick über die Bedürfnisse der Menschheit durchaus nicht wünschenwert
erscheinen, daß alle Menschen gleich handeln, vielmehr dürften im Interesse
ökumenischer Ziele für ganze Strecken der Menschheit spezielle, vielleicht
unter Umständen sogar böse Aufgaben zu stellen sein. Jedenfalls
muß, wenn die Menschheit sich nicht durch eine solche bewußte Gesamtregierung
zugrunde richten soll, vorher eine alle bisherigen Grade übersteigende Kenntnis
der Bedingungen der Kultur, als wissenschaftlicher Maßstab für
ökumenische Ziele, gefunden sein. Hierin liegt die ungeheure Aufgabe der
großen Geister des nächsten Jahrhunderts.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 40-41 |
Das
Unlogische notwendig. Zu den Dingen, welche einen Denker in Verzweiflung
bringen können, gehört die Erkenntnis, daß das Unlogische für
den Menschen nötig ist, und daß aus dem Unlogischen vieles Gute entsteht.
Es steckt so fest in den Leidenschaften, in der Sprache, in der Kunst, in der
Religion und überhaupt in allem, was dem Leben Wert verleiht, daß man
es nicht herausziehen kann, ohne damit diese schönen Dinge heillos zu beschädigen.
Es sind nur die allzu naiven Menschen, welche glauben können, daß die
Natur des Menschen in eine rein logische verwandelt werden könne; wenn es
aber Grade der Annäherung an dieses Ziel geben sollte, was würde da
nicht alles auf diesem Wege verloren gehen müssen! Auch der vernünftigste
Mensch bedarf von Zeit zu Zeit wieder der Natur, das heißt seiner unlogischen
Grundstellung zu allen Dingen.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 45 |
Ungerechtsein
notwendig.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 45 |
Wir
sind von vornherein unlogische und daher ungerechte Wesen und können
dies erkennen: dies ist eine der größten und unauflösbarsten
Disharmonien des Daseins.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 46 |
Der
Irrtum über das Leben zum Leben notwendig.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 46 |
Die
Menschheit hat im ganzen keine Ziele, folglich kann der Mensch, in Betrachtung
des ganzen Verlaufs, nicht darin seinen Trost und Halt finden, sondern seine Verzweiflung.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 47 |
Weil
sich der Mensch für frei hält, nicht aber weil er frei ist, empfindet
er Reue und Gewissensbisse.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 56 |
Der
unveränderliche Charakter. Daß der Charakter unveränderlich
sei, ist nicht im strengen Sinne wahr; vielmehr heißt dieser beliebte Satz
nur soviel, daß während der kurzen Lebensdauer eines Menschen die einwirkenden
Motive nicht tief genug ritzen können, um die aufgeprägten Schriftzüge
vieler Jahrtausende zu zerstören. Dächte man sich aber einen Menschen
von achzigtausend Jahren, so hätte man an ihm sogar einen absolut veränderlichen
Charakter: so daß eine Fülle verschiedener Individuen sich nach und
nach aus ihm entwickelte. Die Kürze des menschlichen Lebens verleitet zu
manchen irrtümlichen Behauptungen über die Eigenschaften des Menschen.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 57 |
Es
gibt keine ewgie Gerechtigkeit.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 65 |
In
der Moral behandelt sich der Mensch nicht als individuum, sondern als dividuum.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 68 |
Einen
Rachegedanken haben und ausführen, heißt einen heftigen Fieberanfall
bekommen, der aber vorübergeht: einen Rachegedanken aber haben, ohne Kraft
und Mut ihn auszuführen, heißt ein chronisches Leiden, eine Vergiftung
an Leib und Seele mit sich herumtragen.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 69 |
Aus
sich eine ganze Person machen und in allem, was man tut, deren höchstes
Wohl ins Auge zu fassen das bringt weiter als jene mitleidigen Regungen
und Handlungen zugunsten an derer. Wir alle leiden freilich noch immer an der
allzugeringen Beachtung des Persönlichen an uns, es ist schlecht ausgebildet
gestehen wir es uns ein: man hat vielmehr unsern Sinn gewaltsam von ihm
abgezogen und dem Staate, der Wissenschaft, dem Hilfebedürftigen zum Opfer
angeboten, wie als ob es das Schlechte wäre, das geopfert werden müßte.
Auch jetzt wollen wir für unsere Mitmenschen arbeiten, aber nur so weit,
als wir unsern eigenen höchsten Vorteil in dieser Arbeit finden, nicht mehr,
nicht weniger. Es kommt nur darauf an, was man als seinen Vorteil versteht;
gerade das unreife, unentwickelte, rohe Individuum wird ihn auch am rohesten verstehen.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 82 |
Das
Unschuldige an den sogenannten bösen Handlungen. Alle »bösen«
Handlungen sind motiviert durch den Trieb der Erhaltung oder, noch genauer, durch
die Absicht auf Lust und Vermeiden der Unlust des Individuums; als solchermaßen
motiviert aber nicht böse. .... Die bösen Handlungen, welche uns jetzt
am meisten empören, beruhen auf dem Irrtume, daß der andere, welcher
sie uns zufügt, freien Willen habe, also daß es in seinem Belieben
gelegen habe, uns dies Schlimme nicht anzutun. Dieser Glaube an das Belieben erregt
den Haß, die Rachlust, die Tücke, die ganze Verschlechterung der Phantasie,
während wir einem Tiere viel weniger zürnen, weil wir dies als unverantwortlich
betrachten. Leid tun nicht aus Erhaltungstrieb, sondern zur Vergeltung
ist Folge eines falschen Urteils und deshalb ebenfalls unschuldig. Der
einzelne kann im Zustande, welcher vor dem Staat liegt, zur Abschreckung
andere Wesen hart und grausam behandeln: um seine Existenz durch solche abschreckende
Proben seiner Macht sicherzustellen. So handelt der Gewalttätige, Mächtige,
der ursprüngliche Staatengründer, welcher sich die Schwächeren
unterwirft. Er hat dazu das Recht, wie es jetzt noch der Staat sich nimmt; oder
vielmehr: es gibt kein Recht, welches dies hindern kann. Es kann erst dann der
Boden für alle Moralität zurechtgemacht werden, wenn ein größeres
Individuum oder ein Kollektiv-Individuum, zum Beispiel die Gesellschaft, der Staat,
die einzelnen unterwirft, also aus ihrer Vereinzelung herauszieht und in einen
Verband einordnet. Der Moralität geht der Zwang voraus, ja sie selber
ist noch eine Zeitlang Zwang, dem man sich, zur Vermeidung der Unlust, fügt.
Später wird sie Sitte, noch später freier Gehorsam, endlich beinahe
Instinkt: dann ist sie wie alles lang Gewöhnte und Natürliche mit Lust
verknüpft und heißt nun Tugend.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 85-86 |
Scham.
Die Scham existiert überall, wo es ein »Mysterium« gibt;
dies ist aber ein religiöser Begriff, welcher in der älteren Zeit der
menschlichen Kultur einen großen Umfang hatte. Überall gab es umgrenzte
Gebiete, zu welchen das göttliche Recht den Zutritt versagte, außer
unter bestimmten Bedingungen: zu allererst ganz räumlich, insofern gewisse
Stätten vom Fuße der Uneingeweihten nicht zu betreten waren und in
deren Nähe diese Schauder und Angst empfanden. Dies Gefühl wurde vielfach
auf andere Verhältnisse übertragen, zum Beispiel auf die geschlechtlichen
Verhältnisse, welche als ein Vorrecht und Adyton des reiferen Alters den
Blicken der Jugend, zu deren Vorteil, entzogen werden sollten: Verhältnisse,
zu deren Schutz und Heilighaltung viele Götter tätig und im ehelichen
Gemache als Wächter aufgestellt gedacht wurden. (Im Türkischen heißt
deshalb dies Gemach Harem, »Heiligtum«, wird also mit demselben Worte
bezeichnet, welches für die Vorhöfe der Moscheen üblich ist.) So
ist das Königtum als ein Zentrum, von wo Macht und Glanz ausstrahlt, dem
Unterworfenen ein Mysterium voller Heimlichkeit und Scham: wovon viele Nachwirkungen
noch jetzt, unter Völkern, die sonst keineswegs zu den verschämten gehören,
zu fühlen sind. Ebenso ist die ganze Welt innerer Zustände, die sogenannte
»Seele«, auch jetzt noch für alle Nicht-Philosophen ein Mysterium,
nachdem diese, endlose Zeiten hindurch, als göttlichen Ursprungs, als göttlichen
Verkehrs würdig geglaubt wurde: sie ist demnach ein Adyton und erweckt Scham.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 87 |
Ohne
Lust kein Leben; der Kampf um die Lust ist der Kampf um das Leben. Ob der einzelne
diesen Kampf so kämpft, daß die Menschen ihn gut, oder so, daß
sie ihn böse nennen, darüber entscheidet das Maß und die Beschaffenheit
seines Intellekts.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 91 |
Wer
vollständig die Lehre von der völligen Unverantwortlichkeit begriffen
hat, der kann die sogenannte strafende und belohnende Gerechtigkeit gar nicht
mehr unter den Begriff der Gerechtigkeit unterbringen: falls diese darin besteht,
daß man jedem das Seine gibt.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 91-92 |
Der
chemische Prozeß und der Streit der Elemente, die Qual des Kranken, der
nach Genesung lechzt, sind ebensowenig Verdienste als jene Seelenkämpfe und
Notzustände, bei denen man durch verschiedene Motive hin- und hergerissen
wird, bis man sich endlich für das mächtigste entscheidet wie
man sagt (in Wahrheit aber, bis das mächtigste Motiv über uns entscheidet).
Alle diese Motive aber, so hohe Namen wir ihnen geben, sind aus denselben Wurzeln
gewachsen, in denen wir die bösen Gifte wohnend glauben; zwischen guten und
bösen Handlungen gibt es keinen Unterschied der Gattung, sondern höchstens
des Grades. Gute Handlungen sind sublimierte böse; böse Handlungen sind
vergröberte, verdummte gute. Das einzige Verlangen des Individuums nach Selbstgenuß
(samt der Furcht, desselben verlustig zu gehen) befriedigt sich unter allen Umständen,
der Mensch mag handeln, wie er kann, das heißt wie er muß: sei es
in Taten der Eitelkeit, Rache, Lust, Nützlichkeit, Bosheit, List, sei es
in Taten der Aufopferung, des Mitleids, der Erkenntnis.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 93-94 |
Alles
auf dem Gebiete der Moral ist geworden, wandelbar, schwankend, alles ist im Flusse,
es ist wahr; aber alles ist auch im Strome: nach einem Ziele hin.
Mag in uns die vererbte Gewohnheit des irrtümlichen Schätzens, Liebens,
Hassens immerhin fortwalten, aber unter dem Einfluß der wachsenden Erkenntnis
wird sie schwächer werden: eine neue Gewohnheit, die des Begreifens, Nicht-Liebens,
Nicht-Hassens, Überschauens, pflanzt sich allmählich in uns auf demselben
Boden an und wird in Tausenden von Jahren vielleicht mächtig genug sein,
um der Menschheit die Kraft zu geben, den weisen, unschuldigen (unschuldbewußten)
Menschen ebenso regelmäßig hervorzubringen, wie sie jetzt den unweisen,
unbilligen, schuldbewußten Menschen das heißt die notwendige
Vorstufe, nicht den Gegensatz von jenem hervorbringt.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 95 |
Der
consensus gentium und überhaupt hominum kann billigerweise
nur einer Narrheit gelten. Dagegen gibt es einen consensus omnium sapientium
gar nicht, in bezug auf kein einziges Ding, mit jener Ausnahme, von welcher der
Goethesche Vers spricht: Alle die Weisesten aller der Zeiten // Lächeln und
winken und stimmen mit ein: // Töricht, auf Bessrung der Toren zu harren!
// Kinder der Klugheit, o habet die Narren // Eben zum Narren auch, wie sichs
gehört! // Ohne Vers und Reim gesprochen und auf unseren Fall angewendet:
der consensus sapientium besteht darin, daß der consensus gentium
einer Narrheit gilt.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 95 |
Das
Ungriechische im Christentum. Die Griechen sahen über sich die
homerischen Götter nicht als Herren und sich unter ihnen nicht als Knechte,
wie die Juden. Sie sahen gleichsam nur das Spiegelbild der gelungensten Exemplare
ihrer eignen Kaste, also ein Ideal, keinen Gegensatz des eignen Wesens. Man fühlt
sich miteinander verwandt, es besteht ein gegenseitiges Interesse, eine Art Symmachie.
Der Mensch denkt vornehm von sich, wenn er sich solche Götter gibt, und stellt
sich in ein Verhältnis, wie das des niedrigeren Adels zum höheren ist;
während die italischen Völker eine recht Bauern-Religion haben, mit
fortwährender Ängstlichkeit gegen böse und launische Machtinhaber
und Quälgeister. Wo die olympischen Götter zurücktraten, da war
auch das griechische Leben düsterer und ängstlicher. Das Christentum
dagegen zerdrückte und zerbrach den Menschen vollständig und versenkte
ihn wie in tiefen Schlamm: in das Gefühl völliger Verworfenheit ließ
es dann mit einem Male den Glanz eines göttlichen Erbarmens hineinleuchten,
so daß der Überraschte, durch Gnade Betäubte, einen Schrei des
Entzückens ausstieß und für einen Augenblick den ganzen Himmel
in sich zu tragen glaubte. Auf diesen krankhaften Exzeß des Gefühls,
auf die dazu nötige tiefe Kopf- und Herz-Korruption wirken alle psychologischen
Empfindungen des Christentums hin: es will vernichten, zerbrechen betäuben,
berauschen, es will nur eins nicht: das Maß, und deshalb ist es im
tiefsten Verstande barbarisch, asiatisch, unvornehm, ungriechisch.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S.106-107 |
Nie
hat ein Mensch etwas getan, das allein für andere und ohne jeden persönlichen
Beweggrund getan wäre; ja wie sollte er etwas tun können, das ohne Bezug
zu ihm wäre ....Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 115 |
Sollte
aber ein Mensch wünschen, ganz wie jener Gott Liebe zu sein, alles für
andere, nichts für sich zu tun, zu wollen, so ist letzteres schon deshalb
unmöglich, weil er sehr viel für sich tun muß, um überhaupt
anderen etwas zuliebe tun zu können. Sodann setzt es voraus, daß der
andre Egoist genug ist, um jene Opfer, jenes Leben für ihn, immer und immer
wieder anzunehmen: so daß die Menschen der Liebe und Aufopferung ein Interesse
an dem Fortbestehen der liebelosen und aufopferungsunfähigen Egoisten haben,
und die höchste Moralität, um bestehn zu können, förmlich
die Existenz der Unmoralität erzwingen müßte (wodurch sie
sich freilich selber aufheben würde).Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 115-116 |
In
jeder asketischen Moral betet der Mensch einen Teil von sich als Gott an und hat
dazu nötig, den übrigen Teil zu diabolisieren.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 119 |
Wie
in der antiken Welt eine unermeßliche Kraft von Geist und Erfindungsgabe
verwendet worden ist, um die Freude am Leben durch festliche Kulte zu mehren:
so ist in der Zeit des Christentums ebenfalls unermeßlich viel Geist einem
anderen Streben geopfert worden: der Mensch sollte auf alle Weise sich sündhaft
fühlen ....Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 124 |
Ebenfalls
habe ich abgesehn von den indischen Heiligen, welche auf einer Zwischenstufe zwischen
dem christlichen Heiligen und dem griechischen Philosophen stehen und insofern
keinen reinen Typus darstellen: die Erkenntnis, die Wissenschaft soweit
es eine solche gab , die Erhebung über die anderen Menschen durch die
logische Zucht und Schulung des Denkens wurde bei den Buddhisten als ein Kennzeichen
der Heiligkeit ebenso gefordert, wie dieselben Eigenschaften in der christlichen
Welt, als Kennzeichen der Unheiligkeit, abgelehnt und verketzert werden.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 128 |
Antithese.
Die Antithese ist die enge Pforte, durch welche sich am liebsten der Irrtum
zur Wahrheit schleicht.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 150 |
Und
sagt im Grunde Goethes gereifte künstlerische Einsicht aus der zweiten Hälfte
seines Lebens nicht genau dasselbe? jene Einsicht, mit welcher er einen
solchen Vorsprung über eine Reihe von Generationen gewann, daß man
im großen ganzen behaupten kann, Goethe habe noch gar nicht gewirkt und
seine Zeit werde erst kommen? Gerade weil seine Natur ihn lange Zeit in der Bahn
der poetischen Revolution festhielt, gerade weil er am gründlichsten auskostete,
was alles indirekt durch jenen Abbruch der Tradition an neuen Funden, Aussichten,
Hilfsmitteln entdeckt und gleichsam unter den Ruinen der Kunst ausgegraben worden
war, so wiegt seine spätere Umwandlung und Bekehrung so viel: sie bedeutet,
daß er das tiefste Verlangen empfand, die Tradition der Kunst wiederzugewinnen
und den stehengebliebenen Trümmern und Säulengängen des Tempels
mit der Phantasie des Auges wenigstens die alte Vollkommenheit und Ganzheit anzudichten,
wenn die Kraft des Arms sich viel zu schwach erweisen sollte, zu bauen, wo so
ungeheure Gewalten schon zum Zerstören nötig waren. So lebte er in der
Kunst als in der Erinnerung an die wahre Kunst: sein Dichten war zum Hilfsmittel
der Erinnerung, des Verständnisses alter, längst entrückter Kunstzeiten
geworden. Seine Forderungen waren zwar in Hinsicht auf die Kraft des neuen Zeitalters
unerfüllbar; der Schmerz darüber wurde aber reichlich durch die Freude
aufgewogen, daß sie einmal erfüllt gewesen sind und daß
auch wir noch an dieser Erfüllung teilnehmen können. Nicht Individuen,
sondern mehr oder weniger idealische Masken; keine Wirklichkeit, sondern eine
allegorische Allgemeinheit; Zeitcharaktere, Lokalfarben zum fast Unsichtbaren
abgedämpft und mythisch gemacht; das gegenwärtige Empfinden und die
Probleme der gegenwärtigen Gesellschaft auf die einfachsten Formen zusammengedrängt,
ihrer reizenden, spannenden, pathologischen Eigenschaften entkleidet, in jedem
andern als dem artistischen Sinn wirkungslos gemacht; keine neuen Stoffe
und Charaktere, sondern die alten, längst gewohnten in immerfort währender
Neubeseelung und Umbildung: das ist die Kunst, so wie sie Goethe später
verstand, so wie sie die Griechen ... übten.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 169-170 |
Was
von der Kunst übrigbleibt. Es ist wahr, bei gewissen metaphysischen
Voraussetzungen hat die Kunst viel größeren Wert, zum Beispiel wenn
der Glaube gilt, daß der Charakter unveränderlich sei und das Wesen
der Welt sich in allen Charakteren und Handlungen fortwährend ausspreche:
da wird das Werk des Künstlers zum Bild des ewig Beharrenden, während
für unsere Auffassung der Künstler seinem Bilde immer nur Gültigkeit
für eine Zeit geben kann, weil der Mensch im ganzen geworden und wandelbar
und selbst der einzelne Mensch nichts Festes und Beharrendes ist. Ebenso
steht es bei einer andern metaphysischen Voraussetzung: gesetzt, daß unsere
sichtbare Welt nur Erscheinung wäre, wie es die Metaphysiker annehmen, so
käme die Kunst der wirklichen Welt ziemlich nahe zu stehen: denn zwischen
der Erscheinungswelt und der Traumbild-Welt des Künstlers gäbe es dann
gar zuviel Ähnliches; und die übrigbleibende Verschiedenheit stellte
sogar die Bedeutung der Kunst höher als die Bedeutung der Natur, weil die
Kunst das Gleichförmige, die Typen und Vorbilder der Natur darstellte.
Jene Voraussetzungen sind aber falsch: welche Stellung bleibt nach dieser Erkenntnis
jetzt noch der Kunst? Vor allem hat sie durch Jahrtausende hindurch gelehrt, mit
Interesse und Lust auf das Leben in jeder Gestalt zu sehen und unsere Empfindung
so weit zu bringen, daß wir endlich rufen: »wie es auch sei, das Leben,
es ist gut!« Diese Lehre der Kunst, Lust am Dasein zu haben und das Menschenleben
wie ein Stück Natur, ohne zu heftige Mitbewegung, als Gegenstand gesetzmäßiger
Entwicklung anzusehen, diese Lehre ist in uns hineingewachsen, sie kommt
jetzt als allgewaltiges Bedürfnis des Erkennens wieder ans Licht. Man könnte
die Kunst aufgeben, würde aber damit nicht die von ihr gelernte Fähigkeit
einbüßen: ebenso wie man die Religion aufgegeben hat, nicht aber die
durch sie erworbenen Gemüts-Steigerungen und Erhebungen. Wie die bildende
Kunst und die Musik der Maßstab des durch die Religion wirklich erworbenen
und hinzugewonnenen Gefühls-Reichtums ist, so würde nach einem Verschwinden
der Kunst die von ihr gepflanzte Intensität und Vielartigkeit der Lebensfreude
immer noch Befriedigung fordern. Der wissenschaftliche Mensch ist die Weiterentwicklung
des künstlerischen.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 170-171 |
Abendröte
der Kunst. Wie man sich im Alter der Jugend erinnert und Gedächtnisfeste
feiert, so steht bald die Menschheit zur Kunst im Verhältnis einer rührenden
Erinnerung an die Freuden der Jugend. Vielleicht daß niemals früher
die Kunst so tief und seelenvoll erfaßt wurde wie jetzt, wo die Magie des
Todes dieselbe zu umspielen scheint. Man denke an jene griechische Stadt in Unteritalien,
welche an einem Tage des Jahres noch ihre griechischen Feste feierte, unter Wehmut
und Tränen darüber, daß immer mehr die ausländische Barbarei
über ihre mitgebrachten Sitten triumphiere; niemals hat man wohl das Hellenische
so genossen, nirgendswo diesen goldenen Nektar mit solcher Wollust geschlürft
als unter diesen absterbenden Hellenen. Den Künstler wird man bald als ein
herrliches Überbleibsel ansehen und ihm, wie einem wunderbaren Fremden, an
dessen Kraft und Schönheit das Glück früherer Zeiten hing, Ehren
erweisen, wie wir sie nicht gleich unseresgleichen gönnen. Das Beste an uns
ist vielleicht aus Empfindungen früherer Zeiten vererbt, zu denen wir jetzt
auf unmittelbarem Wege kaum mehr kommen können; die Sonne ist schon hinuntergegangen,
aber der Himmel unseres Lebens glüht und leuchtet noch von ihr her, ob wir
sie schon nicht mehr sehen.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 171 |
Veredelung
durch Entartung. Aus der Geschichte ist zu lernen, daß der Stamm
eines Volkes sich am besten erhält, in dem die meisten Menschen lebendigen
Gemeinsinn infolge der Gleichheit ihrer gewohnten und undiskutierbaren Grundsätze,
also infolge ihres gemeinsamen Glaubens haben. Hier erstarkt die gute, tüchtige
Sitte, hier wird die Unterordnung des Individuums gelernt und dem Charakter Festigkeit
schon als Angebinde gegeben und nachher noch anerzogen. Die Gefahr dieser starken,
auf gleichartige, charaktervolle Individuen gegründeten Gemeinwesen ist die
allmählich durch Vererbung gesteigerte Verdummung, welche nun einmal aller
Stabilität wie ihr Schatten folgt. Es sind die ungebundeneren, viel unsichereren
und moralisch-schwächeren Individuen, an denen das geistige Fortschreiten
in solchen Gemeinwesen hängt: es sind die Menschen, die Neues und überhaupt
vielerlei versuchen. Unzählige dieser Art gehen, ihrer Schwäche wegen,
ohne sehr ersichtliche Wirkung zugrunde; aber im allgemeinen, zumal wenn sie Nachkommen
haben, lockern sie auf und bringen von Zeit zu Zeit dem stabilen Elemente eines
Gemeinwesens eine Wunde bei. Gerade an dieser wunden und schwach gewordenen Stelle
wird dem gesamten Wesen etwas Neues gleichsam inokuliert; seine Kraft im ganzen
muß aber stark genug sein, um dieses Neue in sein Blut aufzunehmen und sich
zu assimilieren. Die abartenden Naturen sind überall da von höchster
Bedeutung, wo ein Fortschritt erfolgen soll. Jedem Fortschritt im großen
muß eine teilweise Schwächung vorhergehen. Die stärksten Naturen
halten den Typus fest, die schwächeren helfen ihn fortbilden.
Etwas Ähnliches ergibt sich für den einzelnen Menschen; selten ist eine
Entartung, eine Verstümmelung, selbst ein Laster und überhaupt eine
körperliche oder sittliche Einbuße ohne einen Vorteil auf einer andern
Seite. Der kränkere Mensch zum Beispiel wird vielleicht, inmitten eines kriegerischen
und unruhigen Stammes, mehr Veranlassung haben, für sich zu sein und dadurch
ruhiger und weiser zu werden, der Einäugige wird ein stärkeres Auge
haben, der Blinde wird tiefer ins Innere schauen und jedenfalls schärfer
hören. Insofern scheint mir der berühmte Kampf ums Dasein nicht der
einzige Gesichtspunkt zu sein, aus dem das Fortschreiten oder Stärkerwerden
eines Menschen, einer Rasse erklärt werden kann. Vielmehr muß zweierlei
zusammenkommen: einmal die Mehrung der stabilen Kraft durch Bindung der Geister
im Glauben und Gemeingefühl; sodann die Möglichkeit, zu höheren
Zielen zu gelangen, dadurch, daß entartende Naturen und, infolge derselben,
teilweise Schwächungen und Verwundungen der stabilen Kraft vorkommen; gerade
die schwächere Natur, als die zartere und feinere, macht alles Fortschreiten
überhaupt möglich. Ein Volk, das irgendwo anbröckelt und schwach
wird, aber im ganzen noch stark und gesund ist, vermag die Infektion des Neuen
aufzunehmen und sich zum Vorteil einzuverleiben. Bei dem einzelnen Menschen lautet
die Aufgabe der Erziehung so: ihn so fest und sicher hinzustellen, daß er
als Ganzes gar nicht mehr aus seiner Bahn abgelenkt werden kann. Dann aber hat
der Erzieher ihm Wunden beizubringen oder die Wunden, welche das Schicksal ihm
schlägt, zu benutzen, und wenn so der Schmerz und das Bedürfnis entstanden
sind, so kann auch in die verwundeten Stellen etwas Neues und Edles inokuliert
werden. Seine gesamte Natur wird es in sich hineinnehmen und später, in ihren
Früchten, die Veredelung spüren lassen. Was den Staat betrifft,
so sagt Macchiavelli, daß »die Form der Regierungen von sehr geringer
Bedeutung ist, obgleich halbgebildete Leute anders denken. Das große Ziel
der Staatskunst sollte Dauer sein, welche alles andere aufwiegt, indem
sie weit wertvoller ist als Freiheit.« Nur bei sicher begründeter und
verbürgter größter Dauer ist stetige Entwicklung und veredelnde
Inokulation überhaupt möglich. Freilich wird gewöhnlich die gefährliche
Genossin aller Dauer, die Autorität, sich dagegen wehrenFriedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 172-174 |
Freigeist
ein relativer Begriff. Man nennt den einen Freigeist, welcher anders
denkt, als man von ihm auf Grund seiner Herkunft, Umgebung, seines Standes und
Amtes oder auf Grund der herrschenden Zeitansichten erwartet. Er ist die Ausnahme,
die gebundenen Geister sind die Regel; diese werfen ihm vor, daß seine freien
Grundsätze ihren Ursprung entweder in der Sucht aufzufallen haben, oder gar
auf freie Handlungen, das heißt auf solche, welche mit der gebundenen Moral
unvereinbar sind, schließen lassen. Bisweilen sagt man auch, diese oder
jene freien Grundsätze seien aus Verschrobenheit und Überspanntheit
des Kopfes herzuleiten; doch spricht so nur die Bosheit, welche selber an das
nicht glaubt, was sie sagt, aber damit schaden will: denn das Zeugnis für
die größere Güte und Schärfe seines Intellekts ist dem Freigeist
gewöhnlich ins Gesicht geschrieben, so lesbar, daß es die gebundenen
Geister gut genug verstehen. Aber die beiden andern Ableitungen der Freigeisterei
sind redlich gemeint; in der Tat entstehen auch viele Freigeister auf die eine
oder die andere Art. Deshalb könnten aber die Sätze, zu denen sie auf
jenen Wegen gelangten, doch wahrer und zuverlässiger sein als die der gebundenen
Geister. Bei der Erkenntnis der Wahrheit kommt es darauf an, daß man sie
hat, nicht darauf, aus welchem Antriebe man sie gesucht, auf welchem Wege man
sie gefunden hat. Haben die Freigeister recht, so haben die gebundenen Geister
unrecht, gleichgültig, ob die ersteren aus Unmoralität zur Wahrheit
gekommen sind, die anderen aus Moralität bisher an der Unwahrheit festgehalten
haben. Übrigens gehört es nicht zum Wesen des Freigeistes, daß
er richtigere Ansichten hat, sondern vielmehr, daß er sich von dem Herkömmlichen
gelöst hat, sei es mit Glück oder mit einem Mißerfolg. Für
gewöhnlich wird er aber doch die Wahrheit oder mindestens den Geist der Wahrheitsforschung
auf seiner Seite haben: er fordert Gründe, die anderen Glauben.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 174-175 |
Herkunft
des Glaubens. Der gebundene Geist nimmt seine Stellung nicht aus Gründen
ein, sondern aus Gewöhnung; er ist zum Beispiel Christ, nicht weil er die
Einsicht in die verschiedenen Religionen und die Wahl zwischen ihnen gehabt hätte;
er ist Engländer, nicht weil er sich für England entschieden hat, sondern
er fand das Christentum und das Engländertum vor und nahm sie an ohne Gründe,
wie jemand, der in einem Weinlande geboren wurde, ein Weintrinker wird. Später,
als er Christ und Engländer war, hat er vielleicht auch einige Gründe
zugunsten seiner Gewöhnung ausfindig gemacht; man mag diese Gründe umwerfen,
damit wirft man ihn in seiner ganzen Stellung nicht um. Man nötige zum Beispiel
einen gebundenen Geist, seine Gründe gegen die Bigamie vorzubringen, dann
wird man erfahren, ob sein heiliger Eifer für die Monogamie auf Gründen
oder auf Angewöhnung beruht. Angewöhnung geistiger Grundsätze ohne
Gründe nennt man Glauben.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 175 |
Aus
den Folgen auf Grund und Ungrund zurückgeschlossen. Alle Staaten
und Ordnungen der Gesellschaft: die Stände, die Ehe, die Erziehung, das Recht,
alles dies hat seine Kraft und Dauer allein in dem Glauben der gebundenen Geister
an sie also in der Abwesenheit der Gründe, mindestens in der Abwehr
des Fragens nach Gründen. Das wollen die gebundenen Geister nicht gern zugeben
und sie fühlen wohl, daß es ein pudendum ist. Das Christentum, das
sehr unschuldig in seinen intellektuellen Einfällen war, merkte von diesem
pudendum nichts, forderte Glauben und nichts als Glauben und wies das Verlangen
nach Gründen mit Leidenschaft ab; es zeigte auf den Erfolg des Glaubens hin:
ihr werdet den Vorteil des Glaubens schon spüren, deutete es an, ihr sollt
durch ihn selig werden. Tatsächlich verfährt der Staat ebenso, und jeder
Vater erzieht in gleicher Weise seinen Sohn: halte dies nur für wahr, sagt
er, du wirst spüren, wie gut dies tut. Dies bedeutet aber, daß aus
dem persönlichen Nutzen, den eine Meinung einträgt, ihre Wahrheit erwiesen
werden soll, die Zuträglichkeit einer Lehre soll für die intellektuelle
Sicherheit und Begründetheit Gewähr leisten. Es ist dies so, wie wenn
der Angeklagte vor Gericht spräche: mein Verteidiger sagt die ganze Wahrheit,
denn seht nur zu, was aus seiner Rede folgt: ich werde freigesprochen.
Weil die gebundenen Geister ihre Grundsätze ihres Nutzens wegen haben, so
vermuten sie auch beim Freigeist, daß er mit seinen Ansichten ebenfalls
seinen Nutzen suche und nur das für wahr halte, was ihm gerade frommt. Da
ihm aber das Entgegengesetzte von dem zu nützen scheint, was seinen Landes-
oder Standesgenossen nützt, so nehmen diese an, daß seine Grundsätze
ihnen gefährlich sind; sie sagen oder fühlen: er darf nicht recht
haben, denn er ist uns schädlich.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 175-176 |
Der
starke, gute Charakter. Die Gebundenheit der Ansichten, durch Gewöhnung
zum Instinkt geworden, führt zu dem, was man Charakterstärke nennt.
Wenn jemand aus wenigen, aber immer aus den gleichen Motiven handelt, so erlangen
seine Handlungen eine große Energie; stehen diese Handlungen im Einklange
mit den Grundsätzen der gebundenen Geister, so werden sie anerkannt und erzeugen
nebenbei in dem, der sie tut, die Empfindung des guten Gewissens. Wenige Motive,
energisches Handeln und gutes Gewissen machen das aus, was man Charakterstärke
nennt. Dem Charakterstarken fehlt die Kenntnis der vielen Möglichkeiten und
Richtungen des Handelns; sein Intellekt ist unfrei, gebunden, weil er ihm in einem
gegebenen Falle vielleicht nur zwei Möglichkeiten zeigt; zwischen diesen
muß er jetzt, gemäß seiner ganzen Natur, mit Notwendigkeit wählen,
und er tut dies leicht und schnell, weil er nicht zwischen fünfzig Möglichkeiten
zu wählen hat. Die erziehende Umgebung will jeden Menschen unfrei machen,
indem sie ihm die geringste Zahl von Möglichkeiten vor Augen stellt. Das
Individuum wird von seinen Erziehern behandelt, als ob es zwar etwas Neues sei,
aber eine Wiederholung werden solle. Erscheint der Mensch zunächst
als etwas Unbekanntes, nie Dagewesenes, so soll er zu etwas Bekanntem, Dagewesenem
gemacht werden. Einen guten Charakter nennt man an einem Kinde das Sichtbarwerden
der Gebundenheit durch das Dagewesene; indem das Kind sich auf die Seite der gebundenen
Geister stellt, bekundet es zuerst seinen erwachenden Gemeinsinn; auf der Grundlage
dieses Gemeinsinns aber wird es später seinem Staate oder Stande nützlich.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 176-177 |
Maß
der Dinge bei den gebundenen Geistern. Von vier Gattungen der Dinge
sagen die gebundenen Geister, sie seien im Rechte. Erstens: alle Dinge, welche
Dauer haben, sind im Recht; zweitens: alle Dinge, welche uns nicht lästig
fallen, sind im Recht; drittens: alle Dinge, welche uns Vorteil bringen, sind
im Recht; viertens: alle Dinge, für welche wir Opfer gebracht haben, sind
im Recht. Letzteres erklärt zum Beispiel, weshalb ein Krieg, der wider Willen
des Volkes begonnen wurde, mit Begeisterung fortgeführt wird, sobald erst
Opfer gebracht sind. Die Freigeister, welche ihre Sache vor dem Forum der
gebundenen Geister führen, haben nachzuweisen, daß es immer Freigeister
gegeben hat, also daß die Freigeisterei Dauer hat, sodann, daß sie
nicht lästig fallen wollen, und endlich, daß sie den gebundenen Geistern
im ganzen Vorteil bringen; aber weil sie von diesem letzten die gebundenen Geister
nicht überzeugen können, nützt es ihnen nichts, den ersten und
zweiten Punkt bewiesen zu haben.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 177-178 |
Verglichen
mit dem, welcher das Herkommen auf seiner Seite hat und keine Gründe für
sein Handeln braucht, ist der Freigeist immer schwach, namentlich im Handeln;
denn er kennt zu viele Motive und Gesichtspunkte und hat deshalb eine unsichere,
ungeübte Hand. Welche Mittel gibt es nun, um ihn doch verhältnismäßig
stark zu machen, so daß er sich wenigstens durchsetzt und nicht wirkungslos
zugrunde geht? Wie entsteht der starke Geist)? Es ist dies in einem einzelnen
Falle die Frage nach der Erzeugung des Genius. Woher kommt die Energie, die unbeugsame
Kraft, die Ausdauer, mit welcher der einzelne, dem Herkommen entgegen, eine ganz
individuelle Erkenntnis der Welt zu erwerben trachtet?Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 178 |
Es
wird mit jener Höhe vorbei sein, wenn diese Wildheit und Energie nicht mehr
großgezüchtet werden. Die Menschheit kommt vielleicht auf der Mitte
ihres Weges, in der mittleren Zeit ihrer Existenz, ihrem eigentlichen Ziele näher
als am Ende. Es könnten Kräfte, durch welche zum Beispiel die Kunst
bedingt ist, geradezu aussterben ....Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 180 |
Genius
und idealer Staat in Widerspruch. Die Sozialisten begehren für
möglichst viele ein Wohlleben herzustellen. Wenn die dauernde Heimat dieses
Wohllebens, der vollkommene Staat, wirklich erreicht wäre, so würde
durch dieses Wohlleben der Erdboden, aus dem der große Intellekt und überhaupt
das mächtige Individuum wächst, zerstört sein: ich meine die starke
Energie. Die Menschheit würde zu matt geworden sein, wenn dieser Staat erreicht
ist, um den Genius noch erzeugen zu können. Müßte man somit nicht
wünschen, daß das Leben seinen gewaltsamen Charakter behalte und daß
immer von neuem wieder wilde Kräfte und Energien hervorgerufen werden? Nun
will das warme, mitfühlende Herz gerade die Beseitigung jenes gewaltsamen
und wilden Charakters, und das wärmste Herz, das man sich denken kann, würde
eben darnach am leidenschaftlichsten verlangen: während doch gerade seine
Leidenschaft aus jenem wilden und gewaltsamen Charakter des Lebens ihr Feuer,
ihre Wärme, ja ihre Existenz genommen hat; das wärmste Herz will also
Beseitigung seines Fundamentes, Vernichtung seiner selbst, das heißt doch:
es will etwas Unlogisches, es ist nicht intelligent. Die höchste Intelligenz
und das wärmste Herz können nicht in einer Person beisammen sein, und
der Weise, welcher über das Leben das Urteil spricht, stellt sich auch über
die Güte und betrachtet diese nur als etwas, das bei der Gesamtrechnung des
Lebens mit abzuschätzen ist. Der Weise muß jenen ausschweifenden Wünschen
der unintelligenten Güte widerstreben, weil ihm an dem Fortleben seines Typus
und an dem endlichen Entstehen des höchsten Intellektes gelegen ist; mindestens
wird er der Begründung des »vollkommenen Staates« nicht förderlich
sein, insofern in ihm nur ermattete Individuen Platz haben. Christus dagegen,
den wir uns einmal als das wärmste Herz denken wollen, förderte die
Verdummung der Menschen, stellte sich auf die Seite der geistig Armen und hielt
die Erzeugung des größten Intellektes auf: und dies war konsequent.
Sein Gegenbild, der vollkommene Weise dies darf man wohl vorhersagen
wird ebenso notwendig der Erzeugung eines Christus hinderlich sein. Der
Staat ist eine kluge Veranstaltung zum Schutz der Individuen gegeneinander: übertreibt
man seine Veredelung, so wird zuletzt das Individuum durch ihn geschwächt,
ja aufgelöst also der ursprüngliche Zweck des Staates am gründlichsten
vereitelt.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 181-182 |
Zukunft
der Wissenschaft. Die Wissenschaft gibt dem, welcher in ihr arbeitet
und sucht, viel Vergnügen, dem, welcher ihre Ergebnisse lernt, sehr wenig.
Da allmählich aber alle wichtigen Wahrheiten der Wissenschaft alltäglich
und gemein werden müssen, so hört auch dieses wenige Vergnügen
auf: so wie wir beim Lernen des so bewundernswürdigen Einmaleins längst
aufgehört haben, uns zu freuen. Wenn nun die Wissenschaft immer weniger Freude
durch sich macht und immer mehr Freude, durch Verdächtigung der tröstlichen
Metaphysik, Religion und Kunst, nimmt: so verarmt jene größte Quelle
der Lust, welcher die Menschheit fast ihr gesamtes Menschentum verdankt. Deshalb
muß eine höhere Kultur dem Menschen ein Doppelgehirn, gleichsam zwei
Hirnkammern geben, einmal um Wissenschaft, sodann um Nicht-Wissenschaft zu empfinden:
nebeneinander liegend, ohne Verwirrung, trennbar, abschließbar; es ist dies
eine Forderung der Gesundheit. Im einen Bereiche liegt die Kraftquelle, im anderen
der Regulator: mit Illusionen, Einseitigkeiten, Leidenschaften muß geheizt
werden, mit Hilfe der erkennenden Wissenschaft muß den bösartigen und
gefährlichen Folgen einer Überheizung vorgebeugt werden. Wird
dieser Forderung der höheren Kultur nicht genügt, so ist der weitere
Verlauf der menschlichen Entwicklung fast mit Sicherheit vorherzusagen: das Interesse
am Wahren hört auf, je weniger es Lust gewährt; die Illusion, der Irrtum,
die Phantastik erkämpfen sich Schritt um Schritt, weil sie mit Lust verbunden
sind, ihren ehemals behaupteten Boden: der Ruin der Wissenschaften, das Zurücksinken
in Barbarei ist die nächste Folge; von neuem muß die Menschheit wieder
anfangen, ihr Gewebe zu weben, nachdem sie es, gleich Penelope, des nachts zerstört
hat. Aber wer bürgt uns dafür, daß sie immer wieder die Kraft
dazu findet?Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 192-193 |
Die
Lust am Erkennen. Weshalb ist das Erkennen, das Element des Forschers
und Philosophen, mit Lust verknüpft? Erstens und vor allem, weil man sich
dabei seiner Kraft bewußt wird, also aus demselben Grunde, aus dem gymnastische
Übungen auch ohne Zuschauer lustvoll sind. Zweitens, weil man, im Verlauf
der Erkenntnis, über ältere Vorstellungen und deren Vertreter hinauskommt,
Sieger wird oder wenigstens es zu sein glaubt. Drittens, weil wir uns durch eine
noch so kleine neue Erkenntnis über alle erhaben und uns als die einzigen
fühlen, welche hierin das Richtige wissen. Diese drei Gründe zur Lust
sind die wichtigsten, doch gibt es, je nach der Natur des Erkennenden, noch viele
Nebengründe. Ein nicht unbeträchtliches Verzeichnis von solchen
gibt, an einer Stelle, wo man es nicht suchen würde, meine paränetische
Schrift über Schopenhauer: mit deren Aufstellungen sich jeder erfahrene Diener
der Erkenntnis zufrieden geben kann, sei es auch, daß er den ironischen
Anflug, der auf jenen Seiten zu liegen scheint, wegwünschen wird. Denn wenn
es wahr ist, daß zum Entstehen des Gelehrten »eine Menge sehr menschlicher
Triebe und Triebchen zusammengegossen werden muß«, daß der Gelehrte
zwar ein sehr edles, aber kein reines Metall ist und »aus einem verwickelten
Geflecht sehr verschiedener Antriebe und Reize besteht«: so gilt doch dasselbe
ebenfalls von Entstehung und Wesen des Künstlers, Philosophen, moralischen
Genies und wie die in jener Schrift glorifizierten großen Namen lauten.
Alles Menschliche verdient in Hinsicht auf seine Entstehung die ironische Betrachtung:
deshalb ist die Ironie in der Welt so überflüssig.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 193-194 |
Das
Können, nicht das Wissen, durch die Wissenschaft geübt. Der
Wert davon, daß man zeitweilig eine strenge Wissenschaft streng betrieben
hat, beruht nicht gerade auf deren Ergebnissen: denn diese werden, im Verhältnis
zum Meere des Wissenswerten, ein verschwindend kleiner Tropfen sein. Aber es ergibt
einen Zuwachs an Energie, an Schlußvermögen, an Zähigkeit der
Ausdauer; man hat gelernt, einen Zweck zweckmäßig zu erreichen.
Insofern ist es sehr schätzbar, in Hinsicht auf alles, was man später
treibt, einmal ein wissenschaftlicher Mensch gewesen zu sein.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 195-196 |
Ein
Ausschnitt unseres Selbst als künstlerisches Objekt. Es ist ein
Zeichen überlegener Kultur, gewisse Phasen der Entwicklung, welche die geringeren
Menschen fast gedankenlos durchleben und von der Tafel ihrer Seele dann wegwischen,
mit Bewußtsein festzuhalten und ein getreues Bild davon zu entwerfen: denn
dies ist die höhere Gattung der Malerkunst, welche nur wenige verstehen.
Dazu wird es nötig, jene Phasen künstlich zu isolieren. Die historischen
Studien bilden die Befähigung zu diesem Malertum aus, denn sie fordern uns
fortwährend auf, bei Anlaß eines Stückes Geschichte, eines Volkes
oder Menschenlebens uns einen ganz bestimmten Horizont von Gedanken, eine
bestimmte Stärke von Empfindungen, das Vorwalten dieser, das Zurücktreten
jener vorzustellen. Darin, daß man solche Gedanken- und Gefühlssysteme
aus gegebenen Anlässen schnell rekonstruieren kann, wie den Eindruck eines
Tempels aus einigen zufällig stehengebliebenen Säulen und Mauerresten,
besteht der historische Sinn. Das nächste Ergebnis desselben ist, daß
wir unsere Mitmenschen als ganz bestimmte solche Systeme und Vertreter verschiedener
Kulturen verstehen, das heißt als notwendig, aber als veränderlich.
Und wiederum: daß wir in unserer eigenen Entwicklung Stücke heraustrennen
und selbständig hinstellen können.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 209 |
Zyniker
und Epikureer. Der Zyniker erkennt den Zusammenhang zwischen den vermehrten
und stärkeren Schmerzen des höher kultivierten Menschen und der Fülle
von Bedürfnissen; er begreift also, daß die Menge von Meinungen über
das Schöne, Schickliche, Geziemende, Erfreuende ebensosehr reiche Genuß,
aber auch Unlustquellen entspringen lassen mußten. Gemäß dieser
Einsicht bildet er sich zurück, indem er viele dieser Meinungen aufgibt und
sich gewissen Anforderungen der Kultur entzieht; damit gewinnt er ein Gefühl
der Freiheit und der Kräftigung, und allmählich, wenn die Gewohnheit
ihm seine Lebensweise erträglich macht, hat er in der Tat seltnere und schwächere
Unlustempfindungen als die kultivierten Menschen und nähert sich dem Haustier
an; überdies empfindet er alles im Reiz des Kontrastes und schimpfen
kann er ebenfalls nach Herzenslust: so daß er dadurch wieder hoch über
die Empfindungswelt des Tieres hinauskommt. Der Epikureer hat denselben
Gesichtspunkt wie der Zyniker; zwischen ihm und jenem ist gewöhnlich nur
ein Unterschied des Temperamentes. Sodann benutzt der Epikureer seine höhere
Kultur, um sich von den herrschenden Meinungen unabhängig zu machen; er erhebt
sich über dieselben, während der Zyniker nur in der Negation bleibt.
Er wandelt gleichsam in windstillen, wohlgeschützten, halbdunklen Gängen,
während über ihm, im Winde, die Wipfel der Bäume brausen und ihm
verraten, wie heftig bewegt da draußen die Welt ist. Der Zyniker dagegen
geht gleichsam nackt draußen im Windeswehen umher und härtet sich bis
zur Gefühllosigkeit ab.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 209-210 |
Mikrokosmus
und Makrokosmus der Kultur. Die besten Entdeckungen über die Kultur
macht der Mensch in sich selbst, wenn er darin zwei heterogene Mächte waltend
findet. Gesetzt, es lebe einer ebensosehr in der Liebe zur bildenden Kunst oder
zur Musik, als er vom Geiste der Wissenschaft fortgerissen werde, und er sehe
es als unmöglich an, diesen Widerspruch durch Vernichtung der einen und volle
Entfesselung der anderen Macht aufzuheben: so bleibt ihm nur übrig, ein so
großes Gebäude der Kultur aus sich zu gestalten, daß jene beiden
Mächte, wenn auch an verschiedenen Enden desselben, in ihm wohnen können,
während zwischen ihnen versöhnende Mittelmächte, mit überwiegender
Kraft, um nötigenfalls den ausbrechenden Streit zu schlichten, ihre Herberge
haben. Ein solches Gebäude der Kultur im einzelnen Individuum wird aber die
größte Ähnlichkeit mit dem Kulturbau in ganzen Zeitperioden haben
und eine fortgesetzte analogische Belehrung über denselben abgeben. Denn
überall, wo sich die große Architektur der Kultur entfaltet hat, war
ihre Aufgabe, die einander widerstrebenden Mächte zur Eintracht vermöge
einer übermächtigen Ansammlung der weniger unverträglichen übrigen
Mächte zu zwingen, ohne sie des halb zu unterdrücken und in Fesseln
zu schlagen.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 210-211 |
Von
der Erleichterung des Lebens. Ein Hauptmittel, um sich das Leben zu
erleichtern, ist das Idealisieren aller Vorgänge desselben; man soll sich
aber aus der Malerei recht deutlich machen, was idealisieren heißt. Der
Maler verlangt, daß der Zuschauer nicht zu genau, zu scharf zusehe, er zwingt
ihn in eine gewisse Ferne zurück, damit er von dort aus betrachte; er ist
genötigt, eine ganz bestimmte Entfernung des Betrachters vom Bilde vorauszusetzen;
ja er muß sogar ein ebenso bestimmtes Maß von Schärfe des Auges
bei seinem Betrachter annehmen! in solchen Dingen darf er durchaus nicht schwanken.
Jeder also, der sein Leben idealisieren will, muß es nicht zu genau sehen
wollen und seinen Blick immer in eine gewisse Entfernung zurückbannen. Dieses
Kunststück verstand zum Beispiel Goethe.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 212 |
Erschwerung
als Erleichterung und umgekehrt. Vieles, was auf gewissen Stufen des
Menschen Erschwerung des Lebens ist, dient einer höheren Stufe als Erleichterung,
weil solche Menschen stärkere Erschwerungen des Lebens kennengelernt haben.
Ebenso kommt das Umgekehrte vor: so hat zum Beispiel die Religion ein doppeltes
Gesicht, je nachdem ein Mensch zu ihr hinaufblickt, um von ihr sich seine Last
und Not abnehmen zu lassen, oder auf sie hinabsieht, wie auf die Fessel, welche
ihm angelegt ist, damit er nicht zu hoch in die Lüfte steige.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 212-213 |
Hauptmangel
der tätigen Menschen. Den Tätigen fehlt gewöhnlich die
höhere Tätigkeit: ich meine die individuelle. Sie sind als Beamte,
Kaufleute, Gelehrte, das heißt als Gattungswesen tätig, aber nicht
als ganz bestimmte einzelne und einzige Menschen; in dieser Hinsicht sind
sie faul. Es ist das Unglück der Tätigen, daß ihre Tätigkeit
fast immer ein wenig unvernünftig ist. Man darf zum Beispiel bei dem geldsammelnden
Bankier nach dem Zweck seiner rastlosen Tätigkeit nicht fragen: sie ist unvernünftig.
Die Tätigen rollen, wie der Stein rollt, gemäß der Dummheit der
Mechanik. Alle Menschen zerfallen, wie zu allen Zeiten so auch jetzt noch,
in Sklaven und Freie; denn wer von seinem Tage nicht zwei Drittel für sich
hat, ist ein Sklave, er sei übrigens wer er wolle: Staatsmann, Kaufmann,
Beamter, Gelehrter.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 214 |
Zugunsten
der Müßigen. Zum Zeichen dafür, daß die Schätzung
des beschaulichen Lebens abgenommen hat, wetteifern die Gelehrten jetzt mit den
tätigen Menschen in einer Art von hastigem Genusse, so daß sie also
diese Art, zu genießen, höherzuschätzen scheinen als die, welche
ihnen eigentlich zukommt und welche in der Tat viel mehr Genuß ist. Die
Gelehrten schämen sich des otium. Es ist aber ein edel Ding um Muße
und Müßiggehen. Wenn Müßiggang wirklich der Anfang
aller Laster ist, so befindet er sich also wenigstens in der nächsten Nähe
aller Tugenden; der müßige Mensch ist immer noch ein besserer Mensch
als der tätige. Ihr meint doch nicht, daß ich mit Muße
und Müßiggehen auf euch ziele, ihr Faultiere?Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 214-215 |
Aus
Mangel an Ruhe läuft unsere Zivilisation in eine neue Barbarei aus. Zu keiner
Zeit haben die Tätigen, das heißt die Ruhelosen, mehr gegolten. Es
gehört deshalb zu den notwendigen Korrekturen, welche man am Charakter der
Menschheit vornehmen muß, das beschauliche Element in großem Maße
zu verstärken. Doch hat schon jeder einzelne, welcher in Herz und Kopf ruhig
und stetig ist, das Recht zu glauben, daß er nicht nur ein gutes Temperament,
sondern eine allgemein nützliche Tugend besitze und durch die Bewahrung dieser
Tugend sogar eine höhere Aufgabe erfülle.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 215 |
Inwiefern
der Tätige faul ist. Ich glaube, daß jeder über jedes
Ding, über welches Meinungen möglich sind, eine eigene Meinung haben
muß, weil er selber ein eigenes, nur einmaliges Ding ist, das zu allen anderen
Dingen eine neue, nie dagewesene Stellung einnimmt. Aber die Faulheit, welche
im Grunde der Seele des Tätigen liegt, verhindert den Menschen, das Wasser
aus seinem eigenen Brunnen zu schöpfen. Mit der Freiheit der Meinungen
steht es wie mit der Gesundheit: beide sind individuell, von beiden kann kein
allgemeingültiger Begriff aufgestellt werden. Das, was das eine Individuum
zu seiner Gesundheit nötig hat, ist für ein anderes schon Grund zur
Erkrankung, und manche Mittel und Wege zur Freiheit des Geistes dürfen höher
entwickelten Naturen als Wege und Mittel zur Unfreiheit gelten.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 215-216 |
Vorsicht
der freien Geister. Freigesinnte, der Erkenntnis allein lebende Menschen
werden ihr äußerliches Lebensziel, ihre endgültige Stellung zu
Gesellschaft und Staat bald erreicht finden und zum Beispiel mit einem kleinen
Amte oder einem Vermögen, das gerade zum Leben ausreicht, gerne sich zufrieden
geben; denn sie werden sich einrichten, so zu leben, daß eine große
Verwandlung der äußeren Güter, ja ein Umsturz der politischen
Ordnungen ihr Leben nicht mit umwirft. Auf alle diese Dinge verwenden sie so wenig
wie möglich an Energie, damit sie mit der ganzen angesammelten Kraft und
gleichsam mit einem langen Atem in das Element des Erkennens hinabtauchen. So
können sie hoffen, tief zu tauchen und auch wohl auf den Grund zu sehen.
Von einem Ereignis wird ein solcher Geist gerne nur einen Zipfel nehmen,
er liebt die Dinge in der ganzen Breite und Weitschweifigkeit ihrer Falten nicht:
denn er will sich nicht in diese verwickeln. Auch er kennt die Wochentage
der Unfreiheit, der Abhängigkeit, der Dienstbarkeit. Aber von Zeit zu Zeit
muß ihm ein Sonntag der Freiheit kommen, sonst wird er das Leben nicht aushalten
Es ist wahrscheinlich, daß selbst seine Liebe zu den Menschen vorsichtig
und etwas kurzatmig sein wird, denn er will sich nur, soweit es zum Zweck der
Erkenntnis nötig ist, mit der Welt der Neigungen und der Blindheit einlassen.
Er muß darauf vertrauen, daß der Genius der Gerechtigkeit etwas für
seinen Jünger und Schützling sagen wird, wenn anschuldigende Stimmen
ihn arm an Liebe nennen sollten. Es gibt in seiner Lebens- und Denkweise
einen verfeinerten Heroismus, welcher es verschmäht, sich der großen
Massen-Verehrung, wie sein gröberer Bruder es tut, anzubieten, und still
durch die Welt und aus der Welt zu gehen pflegt. Was für Labyrinthe er auch
durchwandert, unter welchen Felsen sich auch sein Strom zeitweilig durchgequält
hat kommt er ans Licht, so geht er hell, leicht und fast geräuschlos
seinen Gang und läßt den Sonnenschein bis in seinen Grund hinab spielen.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 217-218 |
Kopien.
Nicht selten begegnet man Kopien bedeutender Menschen; und den meisten
gefallen, wie bei Gemälden so auch hier, die Kopien besser als die Originale.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 220 |
Doppelte
Art der Gleichheit. Die Sucht nach Gleichheit kann sich so äußern,
daß man entweder alle anderen zu sich hinunterziehen möchte (durch
Verkleinern, Sekretieren, Beinstellen) oder sich mit allen hinauf (durch Anerkennen,
Helfen, Freude an fremdem Gelingen).Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 221 |
Die
gefährlichsten Ärzte. Die gefährlichsten Ärzte
sind die, welche es dem geborenen Arzte als geborene Schauspieler mit vollkommener
Kunst der Täuschung nachmachen.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 222 |
Die
Mitleidigen. Die mitleidigen, im Unglück jederzeit hilfreichen
Naturen sind selten zugleich die sich mitfreuenden: beim Glück der anderen
haben sie nichts zu tun, sind überflüssig, fühlen sich nicht im
Besitz ihrer Überlegenheit und zeigen deshalb leicht Mißvergnügen.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 224 |
Undank
vorauszusehen. Der, welcher etwas Großes schenkt, findet keine
Dankbarkeit; denn der Beschenkte hat schon durch das Annehmen zuviel Last.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 225 |
In
geistloser Gesellschaft. Niemand dankt dem geistreichen Menschen die
Höflichkeit, wenn er sich einer Gesellschaft gleichstellt, in der es nicht
höflich ist, Geist zu zeigen.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 225 |
Der
Parasit. Es bezeichnet einen völligen Mangel an vornehmer Gesinnung,
wenn jemand lieber in Abhängigkeit, auf anderer Kosten leben will, um nur
nicht arbeiten zu müssen, gewöhnlich mit einer heimlichen Erbitterung
gegen die, von denen er abhängt. Eine solche Gesinnung ist viel häufiger
bei Frauen als bei Männern, auch viel verzeihlicher (aus historischen Gründen).Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 232-233 |
Kultur
und Kaste. Eine höhere Kultur kann allein dort entstehen, wo es
zwei unterschiedene Kasten der Gesellschaft gibt: die der Arbeitenden und die
der Müßigen, zu wahrer Muße Befähigten; oder mit stärkerem
Ausdruck: die Kaste der Zwangs-Arbeit und die Kaste der Frei-Arbeit. Der Gesichtspunkt
der Verteilung des Glücks ist nicht wesentlich, wenn es sich um die Erzeugung
einer höheren Kultur handelt; jedenfalls aber ist die Kaste der Müßigen
die leidensfähigere, leidendere, ihr Behagen am Dasein ist geringer, ihre
Aufgabe größer. Findet nun gar ein Austausch der beiden Kasten statt,
so, daß die stumpferen, ungeistigeren Familien und einzelnen aus der oberen
Kaste in die niedere herabgesetzt werden und wiederum die freieren Menschen aus
dieser den Zutritt zur höheren erlangen: so ist ein Zustand erreicht, über
den hinaus man nur noch das offene Meer unbestimmter Wünsche sieht.
So redet die verklingende Stimme der alten Zeit zu uns; aber wo sind noch Ohren,
sie zu hören?Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 262-263 |
Gerechtigkeit
als Parteien-Lockruf. Wohl können edle (wenn auch nicht gerade
sehr einsichtsvolle) Vertreter der herrschenden Klasse sich geloben: wir wollen
die Menschen als gleich behandeln, ihnen gleiche Rechte zugestehen. Insofern ist
eine sozialistische Denkungsweise, welche auf Gerechtigkeit ruht, möglich;
aber wie gesagt nur innerhalb der herrschenden Klasse, welche in diesem Falle
die Gerechtigkeit mit Opfern und Verleugnungen übt. Dagegen Gleichheit der
Rechte fordern, wie es die Sozialisten der unterworfenen Kaste tun, ist nimmermehr
der Ausfluß der Gerechtigkeit, sondern der Begehrlichkeit. Wenn man
der Bestie blutige Fleischstücke aus der Nähe zeigt und wieder wegzieht,
bis sie endlich brüllt: meint ihr, daß dies Gebrüll Gerechtigkeit
bedeute?Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 268 |
Besitz
und Gerechtigkeit. Wenn die Sozialisten nachweisen, daß die Eigentums-Verteilung
in der gegenwärtigen Menschheit die Konsequenz zahlloser Ungerechtigkeiten
und Gewaltsamkeiten ist, und in summa die Verpflichtung gegen etwas so
unrecht Begründetes ablehnen: so sehen sie nur etwas einzelnes. Die ganze
Vergangenheit der alten Kultur ist auf Gewalt, Sklaverei, Betrug, Irrtum aufgebaut;
wir können aber uns selbst, die Erben aller dieser Zustände, ja die
Konkreszenzen aller jener Vergangenheit, nicht wegdekretieren und dürfen
nicht ein einzelnes Stück herausziehn wollen. Die ungerechte Gesinnung steckt
in den Seelen der Nicht-Besitzenden auch, sie sind nicht besser als die Besitzenden
und haben kein moralisches Vorrecht, denn irgendwann sind ihre Vorfahren Besitzende
gewesen. Nicht gewaltsame neue Verteilungen sondern allmähliche Umschaffungen
des Sinnes tun not, die Gerechtigkeit muß in allen größer werden,
der gewalttätige Instinkt schwächer.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 269 |
Politischer
Wert der Vaterschaft. Wenn der Mensch keine Söhne hat, so hat
er kein volles Recht, über die Bedürfnisse eines einzelnen Staatswesens
mitzureden. Man muß selber mit den anderen sein Liebstes daran gewagt haben:
das erst bindet an den Staat fest; man muß das Glück seiner Nachkommen
ins Auge fassen, also vor allem Nachkommen haben, um an allen Institutionen und
deren Veränderung rechten, natürlichen Anteil zu nehmen. Die Entwicklung
der höheren Moral hängt daran, daß einer Söhne hat; dies
stimmt ihn unegoistisch, oder richtiger: es erweitert seinen Egoismus der Zeitdauer
nach und läßt ihn Ziele über seine individuelle Lebenslänge
hinaus mit Ernst verfolgen.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 270-271 |
Ahnenstolz.
Auf eine ununterbrochene Reihe guter Ahnen bis zum Vater herauf darf man
mit Recht stolz sein nicht aber auf die Reihe; denn diese hat jeder. Die
Herkunft von guten Ahnen macht den echten Geburtsadel aus; eine einzige Unterbrechung
in jener Kette, ein böser Vorfahr also, hebt den Geburtsadel auf. Man soll
jeden, welcher von seinem Adel redet, fragen: hast du keinen gewalttätigen,
habsüchtigen, ausschweifenden, boshaften, grausamen Menschen unter deinen
Vorfahren? Kann er darauf in gutem Wissen und Gewissen mit Nein antworten, so
bewerbe man sich um seine Freundschaft.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 271 |
Fürst
und Gott. Die Menschen verkehren mit ihren Fürsten vielfach in
ähnlicher Weise wie mit ihrem Gotte, wie ja vielfach auch der Fürst
der Repräsentant des Gottes, mindestens sein Oberpriester war. Diese fast
unheimliche Stimmung von Verehrung und Angst und Scham war und ist viel schwächer
geworden, aber mitunter lodert sie auf und heftet sich an mächtige Personen
überhaupt. Der Kultus des Genius ist ein Nachklang dieser Götter-Fürsten-Verehrung.
Überall, wo man sich bestrebt, einzelne Menschen in das Übermenschliche
hinaufzuheben, entsteht auch die Neigung, ganze Schichten des Volkes sich roher
und niedriger vorzustellen, als sie wirklich sind.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 273 |
Meine
Utopie. In einer besseren Ordnung der Gesellschaft wird die schwere
Arbeit und Not des Lebens dem zuzumessen sein, welcher am wenigsten durch sie
leidet, also dem Stumpfsten, und so schrittweise aufwärts bis zu dem, welcher
für die höchsten sublimiertesten Gattungen des Leidens am empfindlichsten
ist und deshalb selbst noch bei der größten Erleichterung des Lebens
leidet.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 274 |
Ein
Wahn in der Lehre vom Umsturz. Es gibt politische und soziale Phantasten,
welche feurig und beredt zu einem Umsturz aller Ordnungen auffordern, in dem Glauben,
daß dann sofort das stolzeste Tempelhaus schönen Menschentums gleichsam
von selbst sich erheben werde. In diesen gefährlichen Träumen klingt
noch der Aberglaube Rousseaus nach, welcher an eine wundergleiche ursprüngliche,
aber gleichsam verschüttete Güte der menschlichen Natur glaubt
und den Institutionen der Kultur, in Gesellschaft, Staat, Erziehung, alle Schuld
jener Verschüttung beimißt. Leider weiß man aus historischen
Erfahrungen, daß jeder solche Umsturz die wildesten Energien als die längst
begrabenen Furchtbarkeiten und Maßlosigkeiten fernster Zeitalter von neuem
zur Auferstehung bringt: daß also ein Umsturz wohl eine Kraftquelle in einer
matt gewordenen Menschheit sein kann, nimmermehr aber ein Ordner, Baumeister,
Künstler, Vollender der menschlichen Natur. Nicht Voltaires
maßvolle, dem Ordnen, Reinigen und Umbauen zugeneigte Natur, sondern Rousseaus
leidenschaftliche Torheiten und Halblügen haben den optimistischen Geist
der Revolution wachgerufen, gegen den ich rufe: »Écrasez l'infâme!«
Durch ihn ist der Geist der Aufklärung und der fortschreitenden Entwicklung
auf lange verscheucht worden: sehen wir zu ein jeder bei sich selber
ob es möglich ist, ihn wieder zurückzurufen!Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 274 |
Die
Privatgesellschaften ziehen Schritt vor Schritt die Staatsgeschäfte in sich
hinein: selbst der zäheste Rest, welcher von der alten Arbeit des Regierens
übrigbleibt (jene Tätigkeit zum Beispiel, welche die Privaten gegen
die Privaten sicherstellen soll), wird zu allerletzt einmal durch Privatunternehmer
besorgt werden. Die Mißachtung, der Verfall und der Tod des Staates,
die Entfesselung der Privatperson (ich hüte mich zu sagen: des Individuums)
ist die Konsequenz des demokratischen Staatsbegriffs; hier liegt seine Mission.
Hat er seine Aufgabe erfüllt die wie alles Menschliche viel Vernunft
und Unvernunft im Schoße trägt , sind alle Rückfälle
der alten Krankheit überwunden, so wird ein neues Blatt im Fabelbuche der
Menschheit entrollt, auf dem man allerlei seltsame Historien und vielleicht auch
einiges Gute lesen wird.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 280 |
Um
das Gesagte noch einmal kurz zu sagen: das Interesse der vormundschaftlichen Regierung
und das Interesse der Religion gehen miteinander Hand in Hand, so daß, wenn
letztere abzusterben beginnt, auch die Grundlage des Staates erschüttert
wird. Der Glaube an eine göttliche Ordnung der politischen Dinge, an ein
Mysterium in der Existenz des Staates ist religiösen Ursprungs: schwindet
die Religion, so wird der Staat unvermeidlich seinen alten Isisschleier verlieren
und keine Ehrfurcht mehr erwecken. Die Souveränität des Volkes, in der
Nähe gesehen, dient dazu, auch den letzten Zauber und Aberglauben auf dem
Gebiete dieser Empfindungen zu verscheuchen; die moderne Demokratie ist die historische
Form vom Verfall des Staates.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 280-281 |
Die
Aussicht, welche sich durch diesen sichern Verfall ergibt, ist aber nicht in jedem
Betracht eine unglückselige: die Klugheit und der Eigennutz der Menschen
sind von allen ihren Eigenschaften am besten ausgebildet; wenn den Anforderungen
dieser Kräfte der Staat nicht mehr entspricht, so wird am wenigsten das Chaos
eintreten, sondern eine noch zweckmäßigere Erfindung, als der Staat
es war, zum Siege über den Staat kommen. Wie manche organisierende Gewalt
hat die Menschheit schon absterben sehen: zum Beispiel die der Geschlechtsgenossenschaft,
als welche Jahrtausende lang viel mächtiger war als die Gewalt der Familie,
ja längst, bevor diese bestand, schon waltete und ordnete. Wir selber sehen
den bedeutenden Rechts- und Machtgedanken der Familie, welcher einmal, so weit
wie römisches Wesen reichte, die Herrschaft besaß immer blasser
und ohnmächtiger werden. So wird ein späteres Geschlecht auch den Staat
in einzelnen Strecken der Erde bedeutungslos werden sehen eine Vorstellung,
an welche viele Menschen der Gegenwart kaum ohne Angst und Abscheu denken können.
An der Verbreitung und Verwirklichung dieser Vorstellung zu arbeiten, ist freilich
ein ander Ding: man muß sehr anmaßend von seiner Vernunft denken und
die Geschichte kaum halb verstehen, um schon jetzt die Hand an den Pflug zu legen,
während noch niemand die Samenkörner aufzeigen kann, welche auf
das zerrissene Erdreich nachher gestreut werden sollen. Vertrauen wir also »der
Klugheit und dem Eigennutz der Menschen«, daß jetzt noch der Staat
eine gute Weile bestehen bleibt und zerstörerische Versuche übereifriger
und voreiliger Halbwisser abgewiesen werden!Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 281 |
Der
Sozialismus in Hinsicht auf seine Mittel. Der Sozialismus ist der phantastische
jüngere Bruder des fast abgelebten Despotismus, den er beerben will; seine
Bestrebungen sind also im tiefsten Verstande reaktionär. Denn er begehrt
eine Fülle der Staatsgewalt, wie sie nur je der Despotismus gehabt hat, ja
er überbietet alles Vergangene dadurch, daß er die förmliche Vernichtung
des Individuums anstrebt: als welches ihm wie ein unberechtigter Luxus der Natur
vorkommt und durch ihn in ein zweckmäßiges Organ des Gemeinwesens
umgebessert werden soll. Seiner Verwandtschaft wegen erscheint er immer in der
Nähe aller exzessiven Machtentfaltungen, wie der alte typische Sozialist
Plato am Hofe des sizilischen Tyrannen; er wünscht (und befördert unter
Umständen) den cäsarischen Gewaltstaat dieses Jahrhunderts, weil er,
wie gesagt, sein Erbe werden möchte. Aber selbst diese Erbschaft würde
für seine Zwecke nicht ausreichen, er braucht die alleruntertänigste
Niederwerfung aller Bürger vor dem unbedingten Staat, wie niemals etwas Gleiches
existiert hat; und da er nicht einmal auf die alte religiöse Pietät
gegen den Staat mehr rechnen darf, vielmehr an deren Beseitigung unwillkürlich
fortwährend arbeiten muß nämlich weil er an der Beseitigung
aller bestehenden Staaten arbeitet , so kann er sich nur auf kurze
Zeiten, durch den äußersten Terrorismus, hier und da einmal auf Existenz
Hoffnung machen. Deshalb bereitet er sich im stillen zu Schreckensherrschaften
vor und treibt den halbgebildeten Massen das Wort »Gerechtigkeit«
wie einen Nagel in den Kopf, um sie ihres Verstandes völlig zu berauben (nachdem
dieser Verstand schon durch die Halbbildung sehr gelitten hat) und ihnen für
das böse Spiel, das sie spielen sollen, ein gutes Gewissen zu schaffen.
Der Sozialismus kann dazu dienen, die Gefahr aller Anhäufungen von Staatsgewalt
recht brutal und eindringlich zu lehren und insofern vor dem Staate selbst Mißtrauen
einzuflößen. Wenn seine rauhe Stimme in das Feldgeschrei: »so
viel Staat wie möglich« einfällt, so wird dieses zunächst
dadurch lärmender als je: aber bald dringt auch das entgegengesetzte mit
um so größerer Kraft hervor: »so wenig Staat wie möglich«.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 281-282 |
Der
europäische Mensch und die Vernichtung der Nationen. Der Handel
und die Industrie, der Bücher- und Briefverkehr, die Gemeinsamkeit aller
höheren Kultur, das schnelle Wechseln von Haus und Landschaft, das jetzige
Nomadenleben aller Nicht-Landbesitzer diese Umstände bringen notwendig
eine Schwächung und zuletzt eine Vernichtung der Nationen, mindestens der
europäischen, mit sich: so daß aus ihnen allen, infolge fortwährender
Kreuzungen, eine Mischrasse, die des europäischen Menschen, entstehen muß.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 283-284 |
Gerecht
sein wollen und Richter sein wollen. Schopenhauer, dessen große
Kennerschaft für Menschliches und Allzumenschliches, dessen ursprünglicher
Tatsachen-Sinn nicht wenig durch das bunte Leoparden-Fell seiner Metaphysik beeinträchtigt
worden ist (welches man ihm erst abziehen muß, um ein wirkliches Moralisten-Genie
darunter zu entdecken) Schopenhauer macht jene treffliche Unterscheidung,
mit der er viel mehr Recht behalten wird, als er sich selber eigentlich zugestehen
durfte: »die Einsicht in die strenge Notwendigkeit der menschlichen Handlungen
ist die Grenzlinie, welche die philosophischen Köpfe von den andern
scheidet.« Dieser mächtigen Einsicht, welcher er zu Zeiten offen stand,
wirkte er bei sich selber durch jenes Vorurteil entgegen, welches er mit den moralischen
Menschen (nicht mit den Moralisten) noch gemein hatte und das er ganz harmlos
und gläubig so ausspricht: »der letzte und wahre Aufschluß über
das innere Wesen des Ganzen der Dinge muß notwendig eng zusammenhängen
mit dem über die ethische Bedeutsamkeit des menschlichen Handelns«
was eben durchaus nicht »notwendig« ist, vielmehr durch jenen
Satz von der strengen Notwendigkeit der menschlichen Handlungen, das heißt
der unbedingten Willens-Unfreiheit und Unverantwortlichkeit, eben abgelehnt
wird. Die philosophischen Köpfe werden sich also von den andern durch den
Unglauben an die metaphysische Bedeutsamkeit der Moral unterscheiden: und das
dürfte eine Kluft zwischen sie legen, von deren Tiefe und Unüberbrückbarkeit
die so beklagte Kluft zwischen »Gebildet« und »Ungebildet«,
wie sie jetzt existiert, kaum einen Begriff gibt. Freilich muß noch manche
Hintertür, welche sich die »philosophischen Köpfe«, gleich
Schopenhauern selbst, gelassen haben, als nutzlos erkannt werden: keine
führt ins Freie, in die Luft des freien Willens; jede, durch welche
man bisher geschlüpft ist, zeigte dahinter wieder die ehern blinkende Mauer
des Fatums: wir sind im Gefängnis, frei können wir uns nur träumen,
nicht machen. Daß dieser Erkenntnis nicht lange mehr widerstrebt werden
kann, das zeigen die verzweifelten und unglaublichen Stellungen und Verzerrungen
derer an, welche gegen sie andringen, mit ihr noch den Ringkampf fortsetzen.
So ungefähr geht es bei ihnen jetzt zu: »also kein Mensch verantwortlich?
Und alles voll Schuld und Schuldgefühl? Aber irgendwer muß doch der
Sünder sein: ist es unmöglich und nicht mehr erlaubt, den einzelnen,
die arme Welle im notwendigen Wellenspiele des Werdens anzuklagen und zu richten
nun denn: so sei das Wellenspiel selbst, das Wer den, der Sünder:
hier ist der freie Wille, hier darf angeklagt, verurteilt, gebüßt und
gesühnt werden: so sei Gott der Sünder und der Mensch sein Erlöser:
so sei die Weltgeschichte Schuld, Selbstverurteilung und Selbstmord; so werde
der Missetäter zum eigenen Richter, der Richter zum eigenen Henker.«
Dieses auf den Kopf gestellte Christentum was ist es denn
sonst? ist der letzte Fechter-Ausfall im Kampfe der Lehre von der unbedingten
Moralität mit der von der unbedingten Unfreiheit ein schauerliches
Ding, wenn es mehr wäre als eine logische Grimasse, mehr als eine
häßliche Gebärde des unterliegenden Gedankens etwa der
Todeskrampf des verzweifelnden und heilsüchtigen Herzens, dem der Wahnsinn
zuflüstert: »Siehe, du bist das Lamm, das Gottes Sünde trägt.«
Der Irrtum steckt nicht nur im Gefühle »ich bin verantwortlich«,
sondern ebenso in jenem Gegensatze »ich bin es nicht, aber irgendwer muß
es doch sein«. Dies ist eben nicht wahr: der Philosoph hat also zu
sagen, wie Christus, »richtet nicht!«, und der letzte Unterschied
zwischen den philosophischen Köpfen und den andern wäre der, daß
die ersten gerecht sein wollen, die andern Richter sein wollen.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 359-361 |
Macht
ohne Siege. Die stärkste Erkenntnis (die von der völligen
Unfreiheit des menschlichen Willens) ist doch die ärmste an Erfolgen: denn
sie hat immer den stärksten Gegner, die menschliche Eitelkeit.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 365 |
Äußerstes
Herostratentum. Es könnte Herostrate geben, welche den eignen
Tempel anzündeten, in dem ihre Bilder verehrt werden.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 369 |
Aus
dem Traume deuten. Was man mitunter im Wachen nicht genau weiß
und fühlt ob man gegen eine Person ein gutes oder ein schlechtes Gewissen
habe darüber belehrt völlig unzweideutig der Traum.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 372 |
Die
Sitte und ihr Opfer. Der Ursprung der Sitte geht auf zwei Gedanken
zurück: »die Gemeinde ist mehr wert als der einzelne« und »der
dauernde Vorteil ist dem flüchtigen vorzuziehen«; woraus sich der Schluß
ergibt, daß der dauernde Vorteil der Gemeinde unbedingt dem Vorteile des
einzelnen, namentlich seinem momentanen Wohlbefinden, aber auch seinem dauernden
Vorteile und selbst seinem Weiterleben voranzustellen sei. Ob nun der einzelne
von einer Einrichtung leide, die dem Ganzen frommt, ob er an ihr verkümmre,
ihretwegen zugrunde gehe die Sitte muß erhalten, das Opfer gebracht
werden. Eine solche Gesinnung entsteht aber nur in denen, welche nicht
das Opfer sind denn dieses macht in seinem Falle geltend, daß der
einzelne mehr wert sein könne als viele, ebenso daß der gegenwärtige
Genuß, der Augenblick im Paradiese vielleicht höher anzuschlagen sei
als eine matte Fortdauer von leidlosen oder wohlhäbigen Zuständen. Die
Philosophie des Opfertiers wird aber immer zu spät laut: und so bleibt es
bei der Sitte und der Sittlichkeit: als welche eben nur die Empfindung
für den ganzen Inbegriff von Sitten ist, unter denen man lebt und erzogen
wurde und zwar erzogen nicht als einzelner, sondern als Glied eines Ganzen,
als Ziffer einer Majorität. So kommt es fortwährend vor, daß
der einzelne sich selbst, vermittelst seiner Sittlichkeit, majorisiert.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 374-375 |
Von
der Zukunft des Christentums. Über das Verschwinden des Christentums
und darüber, in welchen Gegenden es am langsamsten weichen wird, kann man
sich eine Vermutung gestatten, wenn man erwägt, aus welchen Gründen
und wo der Protestantismus so ungestüm um sich griff. Er verhieß bekanntlich
alles dasselbe weit billiger zu leisten, was die alte Kirche leistete, also ohne
kostspielige Seelenmessen, Wallfahrten, Priester-Prunk und -Üppigkeit; er
verbreitete sich namentlich bei den nördlichen Nationen, welche nicht so
tief in der Symbolik und Formenlust der alten Kirche eingewurzelt waren als die
des Südens: bei diesen lebte ja im Christentum das viel mächtigere religiöse
Heidentum fort, während im Norden das Christentum einen Gegensatz und Bruch
mit dem Altheimischen bedeutete und deshalb mehr gedankenhaft als sinnfällig
von Anfang an war, eben deshalb aber auch, zu Zeiten der Gefahr, fanatischer und
trotziger. Gelingt es, vom Gedanken aus das Christentum zu entwurzeln, so liegt
auf der Hand, wo es anfangen wird, zu verschwinden: also gerade dort, wo es auch
am allerhärtesten sich wehren wird. Anderwärts wird es sich beugen,
aber nicht brechen, entblättert werden, aber wieder Blätter ansetzen
weil dort die Sinne und nicht die Gedanken für dasselbe Partei
genommen haben. Die Sinne aber sind es, welche auch den Glauben unterhalten, daß
mit allem Kostenaufwand der Kirche doch immer noch billiger und bequemer gewirtschaftet
werde als mit den strengen Verhältnissen von Arbeit und Lohn: denn welches
Preises hält man die Muße (oder die halbe Faulheit) für wert,
wenn man sich erst an sie gewöhnt hat! Die Sinne wenden gegen eine entchristlichte
Welt ein, daß in ihr zu viel gearbeitet werden müsse, und der Ertrag
an Muße zu klein sei: sie nehmen die Partei der Magie, das heißt
sie lassen lieber Gott für sich arbeiten (oremus nos, deus laboret!).Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 378-379 |
Schauspielerei
und Ehrlichkeit der Ungläubigen. Es gibt kein Buch, welches das,
was jedem Menschen gelegentlich wohltut, schwärmerische, opfer- und
todbereite Glücks-Innigkeit im Glauben und Schauen seiner »Wahrheit«
so reichlich enthielte, so treuherzig ausdrückte als das Buch, welches
von Christus redet: aus ihm kann ein Kluger alle Mittel lernen, wodurch ein Buch
zum Weltbuch, zum Jedermanns-Freund gemacht werden kann, namentlich jenes Meister-Mittel,
alles als gefunden, nichts als kommend und ungewiß hinzustellen. Alle wirkungsvollen
Bücher versuchen, einen ähnlichen Eindruck zu hinterlassen, als ob der
weiteste geistige und seelische Horizont hier umschrieben sei und um die hier
leuchtende Sonne sich jedes gegenwärtige und zukünftig sichtbare Gestirn
drehen müsse. Muß also nicht aus demselben Grunde, aus dem solche
Bücher wirkungsvoll sind, jedes rein wissenschaftliche Buch wirkungsarm
sein? Ist es nicht verurteilt, niedrig und unter Niedrigen zu leben, um endlich
gekreuzigt zu werden und nie wieder aufzuerstehen? Sind im Verhältnis zu
dem, was die Religiösen von ihrem »Wissen«, von ihrem »heiligen«
Geiste verkünden, nicht alle Redlichen der Wissenschaft »arm im Geiste«?
Kann irgendeine Religion mehr Entsagung verlangen, unerbittlicher den Selbstsüchtigen
aus sich hinausziehen als die Wissenschaft? So und ähnlich
und jedenfalls mit einiger Schauspielerei mögen wir reden, wenn wir
uns vor den Gläubigen zu verteidigen haben; denn es ist kaum möglich,
eine Verteidigung ohne etwas Schauspielerei zu führen. Unter uns aber muß
die Sprache ehrlicher sein: wir bedienen uns da einer Freiheit, welche jene nicht
einmal, ihres eigenen Interesses halber, verstehen dürfen. Weg also mit der
Kapuze der Entsagung! der Miene der Demut! Viel mehr und viel besser: so klingt
unsere Wahrheit! Wenn die Wissenschaft nicht an die Lust der Erkenntnis,
an den Nutzen des Erkannten geknüpft wäre, was läge uns an der
Wissenschaft? Wenn nicht ein wenig Glaube, Liebe und Hoffnung unsere Seele zur
Erkenntnis hinführte, was zöge uns sonst zur Wissenschaft? Und wenn
zwar in der Wissenschaft das Ich nichts zu bedeuten hat, so bedeutet das erfinderische
glückliche Ich, ja selbst schon jedes redliche und fleißige Ich, sehr
viel in der Republik der Wissenschafts-Menschen. Achtung der Achtung-Gebenden,
Freude solcher, welchen wir wohlwollen oder die wir verehren, unter Umständen
Ruhm und eine mäßige Unsterblichkeit der Person ist der erreichbare
Preis für jene Entpersönlichung, von geringeren Aussichten und Belohnungen
hier zu schweigen, obschon gerade ihrethalben die meisten den Gesetzen jener Republik
und überhaupt der Wissenschaft zugeschworen haben und immerfort zuzuschwören
pflegen. Wenn wir nicht in irgendeinem Maße unwissenschaftliche Menschen
geblieben wären, was könnte uns auch nur an der Wissenschaft liegen!
Alles in allem genommen und rund glatt und voll ausgesprochen: für ein
rein erkennendes Wesen wäre die Erkenntnis gleichgültig.
Von den Frommen und Gläubigen unterscheidet uns nicht die Qualität,
sondern die Quantität Glaubens und Frommseins; wir sind mit wenigerem zufrieden.
Aber, werden jene uns zurufen so seid auch zufrieden und gebt euch auch
als zufrieden! worauf wir leicht antworten dürften: »In der
Tat, wir gehören nicht zu den Unzufriedensten. Ihr aber, wenn euer Glaube
euch selig macht, so gebt euch auch als selig! Eure Gesichter sind immer eurem
Glauben schädlicher gewesen als unsere Gründe! Wenn jene frohe Botschaft
eurer Bibel euch ins Gesicht geschrieben wäre, ihr brauchtet den Glauben
an die Autorität dieses Buches nicht so halsstarrig zu fordern: eure Werke,
eure Handlungen sollten die Bibel fortwährend überflüssig machen,
eine neue Bibel sollte durch euch fortwährend entstehen! So aber hat alle
eure Apologie des Christentums ihre Wurzel in eurem Unchristentum; mit eurer Verteidigung
schreibt ihr eure eigne Anklageschrift. Solltet ihr aber wünschen, aus diesem
eurem Ungenügen am Christentum herauszukommen, so bringt euch doch die Erfahrung
von zwei Jahrtausenden zur Erwägung: welche, in bescheidene Frageform gekleidet,
so klingt: »wenn Christus wirklich die Absicht hatte, die Welt zu erlösen,
sollte es ihm nicht mißlungen sein?«Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 4379-381 |
Der
Dichter als Wegzeiger für die Zukunft. So viel noch überschüssige
dichterische Kraft unter den jetzigen Menschen vorhanden ist, welche bei der Gestaltung
des Lebens nicht verbraucht wird, so viel sollte, ohne jeden Abzug, einem
Ziele sich weihen, nicht etwa der Abmalung des Gegenwärtigen, der Wiederbeseelung
und Verdichtung der Vergangenheit, sondern dem Wegweisen für die Zukunft:
und dies nicht in dem Verstande, als ob der Dichter gleich einem phantastischen
Nationalökonomen günstigere Volks- und Gesellschafts-Zustände und
deren Ermöglichung im Bilde vorwegnehmen sollte. Vielmehr wird er, wie früher
die Künstler an den Götterbildern fortdichteten, so an dem schönen
Menschenbilde fortdichten und jene Fälle auswittern, wo mitten
in unserer modernen Welt und Wirklichkeit, wo ohne jede künstliche Abwehr
und Entziehung von derselben, die schöne große Seele noch möglich
ist, dort wo sie sich auch jetzt noch in harmonische, ebenmäßige Zustände
einzuverleiben vermag, durch sie Sichtbarkeit, Dauer und Vorbildlichkeit bekommt
und also, durch Erregung von Nachahmung und Neid, die Zukunft schaffen hilft.
Dichtungen solcher Dichter würden dadurch sich auszeichnen, daß sie
gegen die Luft und Glut der Leidenschaften abgeschlossen und verwahrt erschienen:
der unverbesserliche Fehlgriff, das Zertrümmern des ganzen menschlichen Saitenspiels,
Hohnlachen und Zähneknirschen und alles Tragische und Komische im alten gewohnten
Sinne würde in der Nähe dieser neuen Kunst als lästige archaisierende
Vergröberung des Menschen-Bildes empfunden werden. Kraft, Güte, Milde,
Reinheit und ungewolltes, eingeborenes Maß in den Personen und deren Handlungen:
ein geebneter Boden, welcher dem Fuße Ruhe und Lust gibt: ein leuchtender
Himmel auf Gesichtern und Vorgängen sich abspiegelnd: das Wissen und die
Kunst zu neuer Einheit zusammengeflossen: der Geist ohne Anmaßung und Eifersucht
mit seiner Schwester, der Seele zusammenwohnend und aus dem Gegensätzlichen
die Grazie des Ernstes, nicht die Ungeduld des Zwiespaltes herauslockend:
dies alles wäre das Umschließende, Allgemeine, Goldgrundhafte, auf
dem jetzt erst die zarten Unterschiede der verkörperten Ideale das
eigentliche Gemälde das der immer wachsenden menschlichen Hoheit
machen würden. Von Goethe aus führt mancher Weg
in diese Dichtung der Zukunft: aber es bedarf guter Pfadfinder und vor allem einer
weit größern Macht, als die jetzigen Dichter, das heißt die unbedenklichen
Darsteller des Halbtiers und der mit Kraft und Natur verwechselten Unreife und
Unregelmäßigkeit, besitzen.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 381-382 |
Stil
der Überladung. Der überladene Stil in der Kunst ist die
Folge einer Verarmung der organisierenden Kraft bei verschwenderischem Vorhandensein
von Mitteln und Absichten. In den Anfängen der Kunst findet sich mitunter
das gerade Gegenstück dazu.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 389 |
Wie
nach der neueren Musik sich die Seele bewegen soll. Die künstlerische
Absicht, welche die neuere Musik in dem verfolgt, was jetzt, sehr stark aber undeutlich,
als »unendliche Melodie« bezeichnet wird, kann man sich dadurch klarmachen,
daß man ins Meer geht, allmählich den sicheren Schritt auf dem Grunde
verliert und sich endlich dem wogenden Elemente auf Gnade und Ungnade übergibt:
man soll schwimmen. In der bisherigen älteren Musik mußte man,
im zierlichen oder feierlichen oder feurigen Hin und Wider, Schneller und Langsamer,
tanzen: wobei das hierzu nötige Maß, das Einhalten bestimmter
gleichwiegender Zeit- und Kraftgrade von der Seele des Zuhörers eine fortwährende
Besonnenheit erzwang: auf dem Widerspiele dieses kühleren Luftzuges,
welcher von der Besonnenheit herkam, und des durchwärmten Atems musikalischer
Begeisterung ruhte der Zauber jener Musik. Richard Wagner wollte eine andere
Art Bewegung der Seele, welche, wie gesagt, dem Schwimmen und Schweben
verwandt ist. Vielleicht ist dies das Wesentlichste seiner Neuerungen. Sein berühmtes
Kunstmittel, diesem Wollen entsprungen und angepaßt die »unendliche
Melodie« bestrebt sich, alle mathematische Zeit- und Kraft-Ebenmäßigkeit
zu brechen, mitunter selbst zu verhöhnen; und er ist überreich in der
Erfindung solcher Wirkungen, welche dem älteren Ohre wie rhythmische Paradoxien
und Lästerreden klingen. Er fürchtet die Versteinerung, die Kristallisation,
den Übergang der Musik in das Architektonische und so stellt er dem
zweitaktigen Rhythmus einen dreitaktigen entgegen, führt nicht selten den
Fünf- und Siebentakt ein, wiederholt dieselbe Phrase sofort, aber mit einer
Dehnung, daß sie die doppelte und dreifache Zeitdauer bekommt. Aus einer
bequemen Nachahmung solcher Kunst kann eine große Gefahr für die Musik
entstehen: immer hat neben der Überreife des rhythmischen Gefühls die
Verwilderung, der Verfall der Rhythmik im Versteck gelauert. Sehr groß wird
zumal diese Gefahr, wenn eine solche Musik sich immer enger an eine ganz naturalistische,
durch keine höhere Plastik erzogene und beherrschte Schauspielerkunst und
Gebärdensprache anlehnt, welche in sich kein Maß hat und dem sich ihr
anschmiegenden Elemente, dem allzuweiblichen Wesen der Musik, auch kein
Maß mitzuteilen vermag.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 395-396 |
Vom
Barockstile. Wer sich als Denker und Schriftsteller zur Dialektik und
Auseinanderfaltung der Gedanken nicht geboren oder erzogen weiß, wird unwillkürlich
nach dem Rhetorischen und Dramatischen greifen: denn zuletzt kommt
es ihm darauf an, sich verständlich zu machen und dadurch Gewalt zu
gewinnen, gleichgültig ob er das Gefühl auf ebenem Pfade zu sich leitet
oder unversehens überfällt als Hirt oder als Räuber. Dies
gilt auch in den bildenden wie musischen Künsten; wo das Gefühl mangelnder
Dialektik oder des Ungenügens in Ausdruck und Erzählung, zusammen mit
einem überreichen, drängen den Formentriebe, jene Gattung des Stiles
zutage fördert, welche man Barockstil nennt. Nur die Schlechtunterrichteten
und Anmaßenden werden übrigens bei diesem Wort sogleich eine abschätzige
Empfindung haben. Der Barockstil entsteht jedesmal beim Abblühen jeder großen
Kunst, wenn die Anforderungen in der Kunst des klassischen Ausdrucks allzu groß
geworden sind, als ein Natur-Ereignis, dem man wohl mit Schwermut weil
es der Nacht voranläuft zusehen wird, aber zugleich mit Bewunderung
für die ihm eigentümlichen Ersatzkünste des Ausdrucks und der Erzählung.
Dahin gehört schon die Wahl von Stoffen und Vorwürfen höchster
dramatischer Spannung, bei denen auch ohne Kunst das Herz zittert, weil Himmel
und Hölle der Empfindung allzu nah sind: dann die Beredsamkeit der starken
Affekte und Gebärden, des Häßlich-Erhabenen, der großen
Massen, überhaupt der Quantität an sich wie dies sich schon bei
Michelangelo, dem Vater oder Großvater der italienischen Barockkünstler
ankündigt : die Dämmerungs, Verklärungs- oder Feuersbrunstlichter
auf so starkgebildeten Formen: dazu fortwährend neue Wagnisse in Mitteln
und Absichten, vom Künstler für die Künstler kräftig unterstrichen,
während der Laie wähnen muß, das beständige unfreiwillige
Überströmen aller Füllhörner einer ursprünglichen Natur-Kunst
zu sehen: diese Eigenschaften alle, in denen jener Stil seine Größe
hat, sind in den früheren, vorklassischen und klassischen Epochen einer Kunstart
nicht möglich, nicht erlaubt: solche Köstlichkeiten hängen lange
als verbotene Früchte am Baume. Gerade jetzt, wo die Musik
in diese letzte Epoche übergeht, kann man das Phänomen des Barockstils
in einer besondern Pracht kennenlernen und vieles durch Vergleichung daraus für
frühere Zeiten lernen: denn es hat von den griechischen Zeiten ab schon oftmals
einen Barockstil gegeben, in der Poesie, Beredsamkeit, im Prosastile, in der Skulptur
ebensowohl als bekanntermaßen in der Architektur und jedesmal hat
dieser Stil, ob es ihm gleich am höchsten Adel, an dem einer unschuldigen,
unbewußten, sieghaften Vollkommenheit gebricht, auch vielen von den Besten
und Ernstesten seiner Zeit wohlgetan: weshalb es, wie gesagt, anmaßend
ist, ohne weiteres ihn abschätzig zu beurteilen; so sehr sich jeder glücklich
preisen darf, dessen Empfindung durch ihn nicht für den reineren und größeren
Stil unempfänglich gemacht wird.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 398-399 |
Schärfste
Kritik. Man kritisiert einen Menschen, ein Buch am schärfsten,
wenn man das Ideal desselben hinzeichnet.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 403 |
Zugunsten
der Kritiker. Die Insekten stechen, nicht aus Bosheit, sondern weil
sie auch leben wollen: ebenso unsere Kritiker; sie wollen unser Blut, nicht unseren
Schmerz.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 405 |
Die
Musik ist eben nicht eine allgemeine überzeitliche Sprache, wie man
so oft zu ihrer Ehre gesagt hat, sondern entspricht genau einem Gefühls,
Wärme- und Zeitmaß, welches eine ganz bestimmte einzelne, zeitlich
und örtlich gebundene Kultur als inneres Gesetz in sich trägt: die Musik
Palestrinas würde für einen Griechen völlig unzugänglich sein,
und wiederum was würde Palestrina bei der Musik Rossinis hören?
Vielleicht, daß auch unsere neueste deutsche Musik, so sehr sie herrscht
und herrschlustig ist, in kurzer Zeitspanne nicht mehr verstanden wird: denn sie
entsprang aus einer Kultur, die im raschen Absinken begriffen ist; ihr Boden ist
jene Reaktions- und Restaurations-Periode, in welcher ebenso ein gewisser Katholizismus
des Gefühls wie die Lust an allem heimisch-nationalen Wesen und Urwesen
zur Blüte kam und über Europa einen gemischten Duft ausgoß: welche
beide Richtungen des Empfindens, in größter Stärke erfaßt
und bis in die entferntesten Enden fortgeführt, in der Wagnerschen Kunst
zuletzt zum Erklingen gekommen sind. Wagners Aneignung der altheimischen Sagen,
sein veredelndes Schalten und Walten unter deren so fremdartigen Göttern
und Helden welche eigentlich souveräne Raubtiere sind, mit Anwandlungen
von Tiefsinn, Großherzigkeit und Lebensüberdruß , die Neubeseelung
dieser Gestalten, denen er den christlich-mittelalterlichen Durst nach verzückter
Sinnlichkeit und Entsinnlichung dazugab, dieses ganze Wagnerische Nehmen und Geben
in Hinsicht auf Stoffe, Seelen, Gestalten und Worte spricht deutlich auch den
Geist seiner Musik aus, wenn diese, wie alle Musik, von sich selber nicht
völlig unzweideutig zu reden vermöchte: dieser Geist führt den
allerletzten Kriegs- und Reaktionszug an gegen den Geist der Aufklärung,
welcher aus dem vorigen Jahrhundert in dieses hineinwehte, ebenso gegen die übernationalen
Gedanken der französischen Umsturz-Schwärmerei und der englisch-amerikanischen
Nüchternheit im Umbau von Staat und Gesellschaft. Ist es aber nicht
ersichtlich, daß die hier bei Wagner selbst und seinem Anhange
noch zurückgedrängt erscheinenden Gedanken- und Empfindungskreise längst
von neuem wieder Gewalt bekommen haben, und daß jener späte musikalische
Protest gegen sie zumeist in Ohren hineinklingt, die andere und entgegengesetzte
Töne lieber hören? so daß eines Tages jene wunderbare und hohe
Kunst ganz plötzlich unverständlich werden und sich Spinnweben und Vergessenheit
über sie legen könnten. Man darf sich über diese Sachlage
nicht durch jene flüchtigen Schwankungen beirren lassen, welche als Reaktion
innerhalb der Reaktion, als ein zeitweiliges Einsinken des Wellenbergs inmitten
der gesamten Bewegung erscheinen; so mag dieses Jahrzehnt der nationalen Kriege,
des ultramontanen Martyriums und der sozialistischen Beängstigung in seinen
feineren Nachwirkungen auch der genannten Kunst zu einer plötzlichen Glorie
verhelfen ohne ihr damit die Bürgschaft dafür zu geben, daß
sie »Zukunft habe«, oder gar, daß sie die Zukunft habe.
Es liegt im Wesen der Musik, daß die Früchte ihrer großen
Kultur-Jahrgänge zeitiger unschmackhaft werden und rascher verderben als
die Früchte der bildenden Kunst oder gar die auf dem Baume der Erkenntnis
gewachsenen: unter allen Erzeugnissen des menschlichen Kunstsinns sind nämlich
Gedanken das Dauerhafteste und Haltbarste.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 410-411 |
Vor-
und Rückblick. Eine Kunst, wie sie aus Homer, Sophokles, Theokrit,
Calderon, Racine, Goethe ausströmt, als Überschuß
einer weisen und harmonischen Lebensführung das ist das Rechte, nach
dem wir endlich greifen lernen, wenn wir selber weiser und harmonischer geworden
sind: nicht jene barbarische, wenngleich noch so entzückende Aussprudelung
hitziger und bunter Dinge aus einer ungebändigten, chaotischen Seele, welche
wir früher als Jünglinge unter Kunst verstanden. Es begreift sich aber
aus sich selber, daß für gewisse Lebenszeiten eine Kunst der Überspannung,
der Erregung, des Widerwillens gegen das Geregelte, Eintönige, Einfache,
Logische ein notwendiges Bedürfnis ist, welchem Künstler entsprechen
müssen, damit die Seele solcher Lebenszeiten sich nicht auf anderem Weg,
durch allerlei Unfug und Unart, entlade. So bedürfen die Jünglinge,
wie sie meistens sind, voll, gärend, von nichts mehr als von der Langeweile
gepeinigt, so bedürfen Frauen, denen eine gute, die Seele füllende
Arbeit fehlt, jener Kunst der entzückenden Unordnung. Um so heftiger noch
entflammt sich ihre Sehnsucht nach einem Genügen ohne Wechsel, einem Glück
ohne Betäubung und Rausch.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 412 |
Kunst
und Restauration. Die rückläufigen Bewegungen in der Geschichte,
die sogenannten Restaurationszeiten, welche einem geistigen und gesellschaftlichen
Zustand, der vor dem zuletzt bestehenden lag, wieder Leben zu geben suchen und
denen eine kurze Toten-Erweckung auch wirklich zu gelingen scheint, haben den
Reiz gemütvoller Erinnerung, sehnsüchtigen Verlangens nach fast Verlorenem,
hastigen Umarmens von minutenlangem Glücke. Wegen dieser seltsamen Vertiefung
der Stimmung finden gerade in solchen flüchtigen, fast traumhaften Zeiten
Kunst und Dichtung einen natürlichen Boden: wie an steil absinkenden Bergeshängen
die zartesten und seltensten Pflanzen wachsen. So treibt es manchen guten
Künstler unvermerkt zu einer Restaurations-Denkwei se in Politik und Gesellschaft,
für welche er sich, auf eigene Faust, ein stilles Winkelchen und Gärtchen
zurechtmacht: wo er dann die menschlichen Überreste jener ihn anheimelnden
Geschichtsepoche um sich sammelt und vor lauter Toten, Halbtoten und Sterbensmüden
sein Saitenspiel ertönen läßt, vielleicht mit dem erwähnten
Erfolge einer kurzen Toten-Erweckung.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 415-416 |
Glück
der Zeit. In zwei Beziehungen ist unsere Zeit glücklich zu preisen.
In Hinsicht auf die Vergangenheit genießen wir alle Kulturen und
deren Hervorbringungen und nähren uns mit dem edelsten Blute aller Zeiten,
wir stehen noch dem Zauber der Gewalten, aus deren Schoße jene geboren wurden,
nahe genug, um uns vorübergehend ihnen mit Lust und Schauder unterwerfen
zu können: während frühere Kulturen nur sich selber zu genießen
vermochten und nicht über sich hinaussahen, vielmehr wie von einer weiter
oder enger gewölbten Glocke überspannt waren, aus welcher zwar Licht
auf sie herabströmte, durch welche aber kein Blick hindurchdrang. In Hinsicht
auf die Zukunft erschließt sich uns zum ersten Male in der Geschichte
der ungeheure Weitblick menschlich-öku menischer, die ganze bewohnte Erde
umspannender Ziele. Zugleich fühlen wir uns der Kräfte bewußt,
diese neue Aufgabe ohne Anmaßung selber in die Hand nehmen zu dürfen,
ohne übernatürlicher Beistände zu bedürfen; ja, möge
unser Unternehmen ausfallen, wie es wolle, mögen wir unsere Kräfte überschätzt
haben, jedenfalls gibt es niemanden, dem wir Rechenschaft schuldeten als uns selbst:
die Menschheit kann von nun an durchaus mit sich anfangen, was sie will.
Es gibt freilich sonderbare Menschen-Bienen, welche aus dem Kelche aller Dinge
immer nur das Bitterste und Ärgerlichste zu saugen verstehen; und
in der Tat, alle Dinge enthalten etwas von diesem Nicht-Honig in sich. Diese mögen
über das geschilderte Glück unseres Zeitalters in ihrer Art empfinden
und an ihrem Bienen-Korb des Mißbehagens weiterbauenFriedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 416 |
Eine
Vision. Lehr- und Betrachtungsstunden für Erwachsene, Reife und
Reifste, und diese täglich, ohne Zwang, aber nach dem Gebot der Sitte von
jedermann besucht: die Kirchen als die würdigsten und erinnerungsreichsten
Stätten dazu: gleichsam alltägliche Festfeiern der erreichten und erreichbaren
menschlichen Vernunftwürde: ein neueres und volleres Auf-und Ausblühen
des Lehrer-Ideals, in welches der Geistliche, der Künstler und der Arzt,
der Wissende und der Weise hineinverschmelzen, wie deren Einzel-Tugenden als Gesamt-Tugend
auch in der Lehre selber, in ihrem Vortrag, ihrer Methode zum Vorschein kommen
müßten, dies ist meine Vision, die mir immer wiederkehrt und
von der ich fest glaube, daß sie einen Zipfel des Zukunfts-Schleiers gehoben
hat.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 417 |
Die
alte Welt und die Freude. Die Menschen der alten Welt wußten
sich besser zu freuen: wir, uns weniger zu betrüben; jene machten
immerfort neue Anlässe, sich wohl zu fühlen und Feste zu feiern, ausfindig,
mit allem ihrem Reichtum von Scharfsinn und Nachdenken: während wir unsern
Geist auf Lösung von Aufgaben verwenden, welche mehr die Schmerzlosigkeit,
die Beseitigung von Unlustquellen im Auge haben. In betreff des leidenden Daseins
suchten die Alten zu vergessen oder die Empfindung ins Angenehme irgendwie umzubiegen:
so daß sie hierin palliativisch zu helfen suchten, während wir den
Ursachen des Leidens zu Leibe gehen und im ganzen lieber prophylaktisch wirken.
Vielleicht bauen wir nur die Grundlagen, auf denen spätere Menschen
auch wieder den Tempel der Freude errichten.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 420 |
Drei
Denker gleich einer Spinne. In jeder philosophischen Sekte folgen drei
Denker in diesem Verhältnisse aufeinander: der erste erzeugt aus sich den
Saft und Samen, der zweite zieht ihn zu Fäden aus und spinnt ein künstliches
Netz, der dritte lauert in diesem Netz auf Opfer, die sich hier verfangen
und sucht von der Philosophie zu leben.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 422 |
Freizügige
Geister. Wer von uns würde sich einen freien Geist zu nennen wagen,
wenn er nicht auf seine Art jenen Männern, denen man diesen Namen als Schimpf
anhängt, eine Huldigung darbringen möchte, indem er etwas von jener
Last der öffentlichen Mißgunst und Beschimpfung auf seine Schultern
ladet? Wohl aber dürften wir uns »freizügige Geister« in
allem Ernste (und ohne diesen hoch- oder großmütigen Trotz) nennen,
weil wir den Zug zur Freiheit als stärksten Trieb unseres Geistes fühlen
und im Gegensatz zu den gebundenen und festgewurzelten Intellekten unser Ideal
fast in einem geistigen Nomadentum sehen um einen bescheidenen und fast
abschätzigen Ausdruck zu gebrauchen.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 426-427 |
Die
Gefahr eines Rückfalls ins Asiatische schwebte immer über den Griechen,
und wirklich kam es von Zeit zu Zeit über sie wie ein dunkler überschwemmender
Strom mystischer Regungen, elementarer Wildheit und Finsternis.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 430 |
Das
eigentlich Heidnische. Vielleicht gibt es nichts Befremdenderes für
den, welcher sich die griechische Welt ansieht, als zu entdecken, daß die
Griechen allen ihren Leidenschaften und bösen Naturhängen von Zeit zu
Zeit gleichsam Feste gaben und sogar eine Art Festordnung ihres Allzumenschlichen
von Staats wegen einrichteten: es ist dies das eigentlich Heidnische ihrer Welt,
vom Christentume aus nie begriffen, nie zu begreifen und stets auf das Härteste
bekämpft und verachtet. Sie nahmen jenes Allzumenschliche als unvermeidlich
und zogen vor, statt es zu beschimpfen, ihm eine Art Recht zweiten Ranges durch
Einordnung in die Bräuche der Gesellschaft und des Kultus zu geben: ja alles,
was im Menschen Macht hat, nannten sie göttlich und schrieben es an
die Wände ihres Himmels. Sie leugnen den Naturtrieb, der in den schlimmen
Eigenschaften sich ausdrückt, nicht ab, sondern ordnen ihn ein und beschränken
ihn auf bestimmte Kulte und Tage, nachdem sie genug Vorsichtsmaßregeln erfunden
haben, um jenen wilden Gewässern einen möglichst unschädlichen
Abfluß geben zu können. Dies ist die Wurzel aller moralistischen Freisinnigkeit
des Altertums. Man gönnte dem Bösen und Bedenklichen, dem Tierisch-Rückständigen
ebenso wie dem Barbaren, Vor-Griechen und Asiaten, welcher im Grunde des griechischen
Wesens noch lebte, eine mäßige Entladung und strebte nicht nach seiner
völligen Vernichtung. Das ganze System solcher Ordnungen umfaßte der
Staat, der nicht auf einzelne Individuen oder Kasten, sondern auf die gewöhnlichen
menschlichen Eigenschaften hin konstruiert war. In seinem Bau zeigen die Griechen
jenen wunderbaren Sinn für das Typisch-Tatsächliche, der sie später
befähigte, Naturforscher, Historiker, Geographen und Philosophen zu werden.
Es war nicht ein beschränktes priesterliches oder kastenmäßiges
Sittengesetz, welches bei der Verfassung des Staates und Staats-Kultus zu entscheiden
hatte: sondern die umfänglichste Rücksicht auf die Wirklichkeit alles
Menschlichen. Woher haben die Griechen diese Freiheit, diesen Sinn
für das Wirkliche? Vielleicht von Homer und den Dichtern vor ihm; denn gerade
die Dichter, deren Natur nicht die gerechteste und weiseste zu sein pflegt, besitzen
dafür jene Lust am Wirklichen, Wirkenden jeder Art und wollen selbst
das Böse nicht völlig verneinen: es genügt ihnen, daß es
sich mäßige und nicht alles totschlage oder innerlich giftig mache
das heißt, sie denken ähnlich wie die griechischen Staatenbildner
und sind deren Lehrmeister und Wegebahner gewesen.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 430-431 |
Ausnahme-Griechen.
In Griechenland waren die tiefen, gründlichen, ernsten Geister die
Ausnahme: der Instinkt des Volkes ging vielmehr dahin, das Ernste und Gründliche
als eine Art von Verzerrung zu empfinden. Die Formen aus der Fremde entlehnen,
nicht schaffen, aber zum schönsten Schein umbilden das ist griechisch:
nachahmen, nicht zum Gebrauch, sondern zur künstlerischen Täuschung,
über den aufgezwungenen Ernst immer wieder Herr werden, ordnen, verschönern,
verflachen so geht es fort von Homer bis zu den Sophisten des dritten und
vierten Jahrhunderts der neuen Zeitrechnung, welche ganz Außenseite, pomphaftes
Wort, begeisterte Gebärde sind und sich an lauter ausgehöhlte schein,
klang-und effekt-lüsterne Seelen wenden. Und nun würdige man
die Größe jener Ausnahme-Griechen, welche die Wissenschaft schufen!
Wer von ihnen erzählt, erzählt die heldenhafteste Geschichte des menschlichen
Geistes!Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 431-432 |
Das
Einfache nicht das erste, noch das letzte der Zeit nach. In die Geschichte
der religiösen Vorstellungen wird viel falsche Entwicklung und Allmählichkeit
hineingedichtet, bei Dingen, die in Wahrheit nicht aus- und hintereinander, sondern
nebeneinander und getrennt aufgewachsen sind; namentlich ist das Einfache viel
zu sehr noch im Rufe, das Älteste und Anfänglichste zu sein. Nicht wenig
Menschliches entsteht durch Subtraktion und Division und gerade nicht durch Verdopplung,
Zusatz, Zusammenbildung. Man glaubt zum Beispiel immer noch an eine allmähliche
Entwicklung der Götterdarstellung von jenen ungefügen Holzklötzen
und Steinen aus bis zur vollen Vermenschlichung hinauf: und doch steht es gerade
so, daß, solange die Gottheit in Bäume, Holzstücke, Steine,
Tiere hineinverlegt und empfunden wurde, man sich vor einer Anmenschlichung ihrer
Gestalt wie vor einer Gottlosigkeit scheute. Erst die Dichter haben, abseits vom
Kultus und dem Banne der religiösen Scham, die innere Phantasie der
Menschen daran gewöhnen, dafür willig machen müssen: überwogen
aber wieder frömmere Stimmungen und Augenblicke, so trat dieser befreiende
Einfluß der Dichter wieder zurück und die Heiligkeit verblieb nach
wie vor auf seiten des Ungetümlichen, Unheimlichen, ganz eigentlich Unmenschlichen.
Selbst aber vieles von dem, was die innere Phantasie sich zu bilden wagt, würde
doch noch, in äußere leibhafte Darstellung übersetzt, peinlich
wirken: das innere Auge ist um vieles kühner und weniger schamhaft als das
äußere (woraus sich die bekannte Schwierigkeit und teilweise Unmöglichkeit
ergibt, epische Stoffe in dramatische umzuwandeln). Die religiöse Phantasie
will lange Zeit durchaus nicht an die Identität des Gottes mit einem
Bilde glauben: das Bild soll das numen der Gottheit in irgendeiner geheimnisvollen,
nicht völlig auszudenkenden Weise hier als tätig, als örtlich gebannt
erscheinen lassen. Das älteste Götterbild soll den Gott bergen und
zugleich verbergen ihn andeuten, aber nicht zur Schau stellen. Kein
Grieche hat je innerlich seinen Apollo als Holz-Spitzsäule, seinen Eros als
Steinklumpen angeschaut; es waren Symbole, welche gerade Angst vor der
Veranschaulichung machen sollten. Ebenso steht es noch mit jenen Hölzern,
denen mit dürftigster Schnitzerei einzelne Glieder, mitunter in der Überzahl,
angebildet waren: wie ein lakonischer Apollo vier Hände und vier Ohren hatte.
In dem Unvollständigen, Andeutenden oder Übervollständigen liegt
eine grausenhafte Heiligkeit, welche abwehren soll, an Menschliches, Menschenartiges
zu denken. Es ist nicht eine embryonische Stufe der Kunst, in der man so etwas
bildet: als ob man in der Zeit, wo man solche Bilder verehrte, nicht hätte
deutlicher reden, sinnfälliger darstellen können. Vielmehr scheut
man gerade eines: das direkte Heraussagen. Wie die Cella das Allerheiligste, das
eigentliche numen der Gottheit birgt und in geheimnisvolles Halbdunkel versteckt,
doch nicht ganz; wie wiederum der peripterische Tempel die Cella birgt,
gleichsam mit einem Schirm und Schleier vor dem ungescheuten Auge schützt,
aber nicht ganz: so ist das Bild die Gottheit und zugleich Versteck der
Gottheit. Erst als außerhalb des Kultus, in der profanen Welt des
Wettkampfes, die Freude an dem Sieger im Kampfe so hoch gestiegen war, daß
die hier erregten Wellen in den See der religiösen Empfindung hinüberschlugen,
erst als das Standbild des Siegers in den Tempelhöfen aufgestellt wurde und
der fromme Besucher des Tempels freiwillig oder unfreiwillig sein Auge wie seine
Seele an diesen unumgänglichen Anblick menschlicher Schönheit
und Überkraft gewöhnen mußte, so daß, bei der räumlichen
und seelischen Nachbarschaft, Mensch- und Gottverehrung ineinander überklangen:
da erst verliert sich auch die Scheu vor der eigentlichen Vermenschlichung des
Götterbildes, und der große Tummelplatz für die große Plastik
wird aufgetan: auch jetzt noch mit der Beschränkung, daß überall,
wo angebetet werden soll, die uralte Form und Häßlichkeit bewahrt
und vorsichtig nachgebildet wird. Aber der weihende und schenkende Hellene
darf seiner Lust, Gott Mensch werden zu lassen, jetzt in aller Seligkeit nachhängen.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 432-434 |
Wohin
man reisen muß. Die unmittelbare Selbstbeobachtung reicht lange
nicht aus, um sich kennenzulernen: wir brauchen Geschichte, denn die Vergangenheit
strömt in hundert Wellen in uns fort; wir selber sind ja nichts als das,
was wir in jedem Augenblick von diesem Fortströmen empfinden. Auch hier sogar,
wenn wir in den Fluß unseres anscheinend eigensten und persönlichsten
Wesens hinabsteigen wollen, gilt Heraklits Satz: man steigt nicht zweimal in denselben
Fluß. Das ist eine Weisheit, die allmählich zwar altbacken geworden,
aber trotzdem ebenso kräftig und wahrhaft geblieben ist, wie sie es je war:
ebenso wie jene, daß, um Geschichte zu verstehen, man die lebendigen Überreste
geschichtlicher Epochen aufsuchen müsse daß man reisen
müsse, wie Altvater Herodot reiste, zu Nationen diese sind ja nur
festgewordene ältere Kulturstufen, auf die man sich stellen
kann , zu sogenannten wilden und halbwilden Völkerschaften, namentlich
dorthin, wo der Mensch das Kleid Europas ausgezogen oder noch nicht angezogen
hat. Nun gibt es aber noch eine feinere Kunst und Absicht des Reisens,
welche es nicht immer nötig macht, von Ort zu Ort und über Tausende
von Meilen hin den Fuß zu setzen. Es leben sehr wahrscheinlich die letzten
drei Jahrhunderte in allen ihren Kulturfärbungen und -strahlenbrechungen
auch in unsrer Nähe noch fort: sie wollen nur entdeckt werden. In
manchen Familien, ja in einzelnen Menschen liegen die Schichten schön und
übersichtlich noch übereinander: anderswo gibt es schwieriger zu verstehende
Verwerfungen des Gesteins. Gewiß hat sich in abgelegenen Gegenden, in weniger
bekannten Gebirgstälern, umschlossenern Gemeinwesen ein ehrwürdiges
Musterstück sehr viel älterer Empfindung leichter erhalten können
und muß hier aufgespürt werden: während es zum Beispiel unwahrscheinlich
ist, in Berlin, wo der Mensch ausgelaugt und abgebrüht zur Welt kommt, solche
Entdeckungen zu machen. Wer, nach langer Übung in dieser Kunst des Reisens,
zum hundertäugigen Argos geworden ist, der wird seine Jo ich
meine sein ego endlich überall hinbegleiten und in Ägypten
und Griechenland, Byzanz und Rom, Frankreich und Deutschland, in der Zeit der
wandernden oder der festsitzenden Völker, in Renaissance und Reformation,
in Heimat und Fremde, ja in Meer, Wald, Pflanze und Gebirge die Reise-Abenteuer
dieses werdenden und verwandelten ego wieder entdecken. So wird
Selbst-Erkenntnis zur All-Erkenntnis in Hinsicht auf alles Vergangene: wie, nach
einer anderen, hier nur anzudeutenden Betrachtungskette, Selbstbestimmung und
Selbsterziehung in den freiesten und weitest blickenden Geistern einmal zur All-Bestimmung,
in Hinsicht auf alles zukünftige Menschentum, werden könnte.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 434-435 |
Balsam
und Gift. Man kann es nicht gründlich genug erwägen: das
Christentum ist die Religion des altgewordenen Altertums, seine Voraussetzung
sind entartete alte Kulturvölker; auf diese vermochte und vermag es wie ein
Balsam zu wirken. In Zeitaltern, wo die Ohren und Augen »voller Schlamm«
sind, so daß sie die Stimme der Vernunft und Philosophie nicht mehr zu vernehmen,
die leibhaft wandelnde Weisheit, trage sie nun den Namen Epiktet oder Epikur,
nicht mehr zu sehen vermögen: da mag vielleicht noch das aufgerichtete Marterkreuz
und die »Posaune des jüngsten Gerichts« wirken, um solche Völker
noch zu einem anständigen Ausleben zu bewegen. Man denke an das Rom
Juvenals, an diese Giftkröte mit den Augen der Venus: da lernt man,
was es heißt, ein Kreuz vor der »Welt« schlagen, da verehrt
man die stille christliche Gemeinde und ist dankbar für ihr Überwuchern
des griechisch-römischen Erdreichs. Wenn die meisten Menschen damals gleich
mit der Verknechtung der Seele, mit der Sinnlichkeit von Greisen geboren wurden:
welche Wohltat, jenen Wesen zu begegnen, die mehr Seelen als Leiber waren und
welche die griechische Vorstellung von den Hadesschatten zu verwirklichen schienen:
scheue, dahinhuschende, zirpende, wohlwollende Gestalten, mit einer Anwartschaft
auf das »bessere Leben« und dadurch so anspruchslos, so still-verachtend,
so stolz-geduldig geworden! Dies Christentum als Abendläuten des guten
Altertums, mit zersprungener, müder und doch wohltönender Glocke,
ist selbst noch für den, welcher jetzt jene Jahrhunderte nur historisch durchwandert,
ein Ohrenbalsam: was muß es für jene Menschen selber gewesen sein!
Dagegen ist das Christentum für junge, frische Barbarenvölker
Gift; in die Helden, Kinder- und Tierseele des alten Deutschen zum
Beispiel die Lehre von der Sündhaftigkeit und Verdammnis hineinpflanzen,
heißt nichts anderes als sie vergiften; eine ganz ungeheuerliche chemische
Gärung und Zersetzung, ein Durcheinander von Gefühlen und Urteilen,
ein Wuchern und Bilden des Abenteuerlichsten mußte die Folge sein und also,
im weiteren Verlaufe, eine gründliche Schwächung solcher Barbarenvölker.
Freilich: was hätten wir, ohne diese Schwächung, noch von der
griechischen Kultur! was von der ganzen Kultur-Vergangenheit des Menschengeschlechts!
denn die vom Christentume unangetasteten Barbaren verstanden gründlich
mit alten Kulturen aufzuräumen: wie es zum Beispiel die heidnischen Eroberer
des romanisierten Britannien (erst keltisch [also: heidnisch],
dann romanisiert [also: römisch-»zivilisiert«], dann germanisch
[also: heidnisch]; Anm. HB) mit furchtbarer Deutlichkeit bewiesen haben.
Das Christentum hat wider seinen Willen helfen müssen, die antike »Welt«
unsterblich zu machen. Nun bleibt auch hier wieder eine Gegenfrage und
die Möglichkeit einer Gegenrechnung übrig: wäre vielleicht, ohne
jene Schwächung durch das erwähnte Gift, eine oder die andere jener
frischen Völkerschaften, etwa die deutsche, imstande gewesen, allmählich
von selber eine höhere Kultur zu finden, eine eigene, neue? (JA,
MÖGLCHERWEISE [!]; HB) von welcher
somit der Menschheit selbst der entfernteste Begriff verlorengegangen wäre?
So steht es auch hier wie überall: man weiß nicht, christlich
zu reden, ob Gott dem Teufel oder der Teufel Gott mehr Dank dafür schuldig
ist, daß alles so gekommen ist, wie es ist.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 435-437 |
Glaube
macht selig und verdammt. Ein Christ, der auf unerlaubte Gedankengänge
gerät, könnte sich wohl einmal fragen: ist es eigentlich nötig,
daß es einen Gott, nebst einem stellvertretenden Sündenlamme, wirklich
gibt, wenn schon der Glaube an das Dasein dieser Wesen ausreicht,
um die gleichen Wirkungen hervorzubringen? Sind es nicht überflüssige
Wesen, falls sie doch existieren sollten? Denn alles Wohltuende, Tröstliche,
Versittlichende, ebenso wie alles Verdüsternde und Zermalmende, welches die
christliche Religion der menschlichen Seele gibt, geht von jenem Glauben aus und
nicht von den Gegenständen jenes Glaubens. Es steht hier nicht anders als
bei dem bekannten Falle: zwar hat es keine Hexen gegeben, aber die furchtbaren
Wirkungen des Hexenglaubens sind dieselben gewesen, wie wenn es wirklich Hexen
gegeben hätte. Für alle jene Gelegenheiten, wo der Christ das unmittelbare
Eingreifen eines Gottes erwartet, aber umsonst erwartet weil es keinen
Gott gibt, ist seine Religion erfinderisch genug in Ausflüchten und Gründen
zur Beruhigung: hierin ist es sicherlich eine geistreiche Religion. Zwar
hat der Glaube bisher noch keine wirklichen Berge versetzen können, obschon
dies - ich weiß nicht wer - behauptet hat; aber er vermag Berge dorthin
zu setzen, wo keine sind.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 437 |
Tragikomödie
von Regensburg. Hier und da kann man mit einer schreckenden Deutlichkeit
das Possenspiel der Fortuna sehen, wie sie an wenig Tage, an einen Ort, an die
Zustände und Meinungen eines Kopfes das Seil der nächsten Jahrhunderte
anknüpft, an dem sie diese tanzen lassen will. So liegt das Verhängnis
der neueren deutschen Geschichte in den Tagen jener Disputation von Regensburg:
der friedliche Ausgang der kirchlichen und sittlichen Dinge, ohne Religionskriege,
Gegenreformation, schien gewährleistet, ebenso die Einheit der deutschen
Nation; der tiefe milde Sinn des Contarini schwebte einen Augenblick über
dem theologischen Gezänk, siegreich, als Vertreter der reiferen italienischen
Frömmigkeit, welche die Morgenröte der geistigen Freiheit auf ihren
Schwingen widerstrahlte. Aber der knöcherne Kopf Luthers, voller Verdächtigungen
und unheimlicher Ängste, sträubte sich: weil die Rechtfertigung durch
die Gnade ihm als sein größter Fund und Wahlspruch erschien,
glaubte er diesem Satze nicht im Munde von Italienern: während diese ihn,
wie es bekannt ist, schon viel früher gefunden und durch ganz Italien in
tiefer Stille verbreitet hatten. Luther sah in dieser scheinbaren Übereinstimmung
die Tücken des Teufels und verhinderte das Friedenswerk, so gut er konnte:
wodurch er die Absichten der Feinde des Reiches ein gutes Stück vorwärts
brachte. Und nun nehme man, um den Eindruck des schauerlich Possenhaften
noch mehr zu haben, hinzu, daß keiner der Sätze, über welche man
sich damals in Regensburg stritt, weder der von der Erbsünde, noch der von
der Erlösung durch Stellvertretung, noch der von der Rechtfertigung im Glauben,
irgendwie wahr ist, oder auch nur mit der Wahrheit zu tun hat, daß sie alle
jetzt als undiskutierbar erkannt sind: und doch wurde darüber die
Welt in Flammen gesetzt, also über Meinungen, denen gar keine Dinge und Realitäten
entsprechen; während in betreff von rein philologischen Fragen, zum Beispiel
nach der Erklärung der Einsetzungs-Worte des Abendmahls, doch wenigstens
ein Streit erlaubt ist, weil hier die Wahrheit gesagt werden kann. Aber wo nichts
ist, da hat auch die Wahrheit ihr Recht verloren. Zuletzt bleibt nichts
übrig zu sagen, als daß damals allerdings Kraftquellen entsprungen
sind, so mächtig, daß ohne sie alle Mühlen der modernen Welt nicht
mit gleicher Stärke getrieben würden. Und erst kommt es auf Kraft an,
dann erst auf Wahrheit, oder auch dann noch lange nicht nicht wahr, meine
lieben Zeitgemäßen?Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 438-439 |
Goethes
Irrungen. Goethe ist darin die große Ausnahme unter den großen
Künstlern, daß er nicht in der Borniertheit seines wirklichen Vermögens
lebte, als ob dasselbe an ihm selber und für alle Welt das Wesentliche und
Auszeichnende, das Unbedingte und Letzte sein müsse. Er meinte zweimal etwas
Höheres zu besitzen, als er wirklich besaß und irrte sich, in
der zweiten Hälfte seines Lebens, wo er ganz durchdrungen von der
Überzeugung erscheint, einer der größten wissenschaftlichen
Entdecker und Lichtbringer zu sein. Und ebenso schon in der ersten Hälfte
seines Lebens: er wollte von sich etwas Höheres, als die Dichtkunst
ihm schien und irrte sich schon darin. Die Natur habe aus ihm einen bildenden
Künstler machen wollen das war sein innerlich glühendes und versengendes
Geheimnis, das ihn endlich nach Italien trieb, damit er sich in diesem Wahne noch
recht austobe und ihm jedes Opfer bringe. Endlich entdeckte er, der Besonnene,
allem Wahnschaffnen an sich ehrlich Abholde, wie ein trügerischer Kobold
von Begierde ihn zum Glauben an diesen Beruf gereizt habe, wie er von der größten
Leidenschaft seines Wollens sich losbinden und Abschied nehmen müsse.
Die schmerzlich schneidende und wühlende Überzeugung, es sei nötig,
Abschied zu nehmen, ist völlig in der Stimmung des Tasso ausgeklungen:
über ihm, dem »gesteigerten Werther«, liegt das Vorgefühl
von Schlimmerem als der Tod ist, wie wenn sich einer sagt: »nun ist es aus
nach diesem Abschiede; wie soll man weiterleben, ohne wahnsinnig zu werden!«
Diese beiden Grundirrtümer seines Lebens gaben Goethe angesichts einer
rein literarischen Stellung zur Poesie, wie damals die Welt allein sie kannte,
eine so unbefangene und fast willkürlich erscheinende Haltung. Abgesehen
von der Zeit, wo Schiller der arme Schiller, der keine Zeit hatte und keine
Zeit ließ ihn aus der enthaltsamen Scheu vor der Poesie, aus der
Furcht vor allem literarischen Wesen und Handwerk heraustrieb, erscheint Goethe
wie ein Grieche, der hier und da eine Geliebte besucht, mit dem Zweifel, ob es
nicht eine Göttin sei, der er keinen rechten Namen zu geben wisse. Allem
seinem Dichten merkt man die anhauchende Nähe der Plastik und der Natur an:
die Züge dieser ihm vorschwebenden Gestalten und er meinte vielleicht
immer nur den Verwandlungen einer Göttin auf der Spur zu sein wurden
ohne Willen und Wissen die Züge sämtlicher Kinder seiner Kunst. Ohne
die Umschweife des Irrtums wäre er nicht Goethe geworden: das heißt,
der einzige deutsche Künstler der Schrift, der jetzt noch nicht veraltet
ist weil er ebensowenig Schriftsteller als Deutscher von Beruf sein wollte.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 439-440 |
Die
Tiefen. Tiefdenkende Menschen kommen sich im Verkehr mit anderen als
Komödianten vor, weil sie sich da, um verstanden zu werden, immer erst eine
Oberfläche anheucheln müssen.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 441 |
Umsturzgeister
und Besitzgeister. Das einzige Mittel gegen den Sozialismus, das noch
in eurer Macht steht, ist: ihn nicht herauszufordern, das heißt selber mäßig
und genügsam leben, die Schaustellung jeder Üppigkeit nach Kräften
verhindern und dem Staate zu Hilfe kommen, wenn er alles Überflüssige
und Luxus-Ähnliche empfindlich mit Steuern belegt. Ihr wollt dies Mittel
nicht? Dann, ihr reichen Bürgerlichen, die ihr euch »liberal«
nennt, gesteht es euch nur zu, eure eigne Herzensgesinnung ist es, welche ihr
in den Sozialisten so furchtbar und bedrohlich findet, in euch selber aber als
unvermeidlich gelten laßt, wie als ob sie dort etwas anderes wäre.
Hättet ihr, so wie ihr seid, euer Vermögen und die Sorge um dessen Erhaltung
nicht, diese eure Gesinnung würde euch zu Sozialisten machen: nur der Besitz
unterscheidet zwischen euch und ihnen. Euch müßt ihr zuerst besiegen,
wenn ihr irgendwie über die Gegner eures Wohlstandes siegen wollt.
Und wäre jener Wohlstand nur wirklich Wohlbefinden! Er wäre nicht so
äußerlich und neidherausfordernd, er wäre mitteilender, wohlwollender,
ausgleichender, nachhelfender. Aber das Unechte und Schauspielerische eurer Lebensfreuden,
welche mehr im Gefühl des Gegensatzes (daß andere sie nicht haben und
euch beneiden) als im Gefühle der Kraft-Erfüllung und Kraft-Erhöhung
liegen eure Wohnungen, Kleider, Wagen, Schauläden, Gaumen-und Tafel-Erfordernisse,
eure lärmende Opern- und Musikbegeisterung, endlich eure Frauen, geformt
und gebildet, aber aus unedlem Metall, vergoldet aber ohne Goldklang, als Schaustücke
von euch gewählt, als Schaustücke sich selber gebend; das sind
die giftträgerischen Verbreiter jener Volkskrankheit, welche als sozialistische
Herzenskrätze sich jetzt immer schneller der Masse mitteilt, aber in euch
ihren ersten sitz und Brüteherd hat. Und wer hielte diese Pest jetzt noch
auf?Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 457-458 |
Gefahr
im Reichtum. Nur wer Geist hat, sollte Besitz haben: sonst ist der
Besitz gemeingefährlich. Der Besitzende nämlich, der von der
freien Zeit, welche der Besitz ihm gewähren könnte, keinen Gebrauch
zu machen versteht, wird immer fortfahren, nach Besitz zu streben: dieses
Streben wird seine Unterhaltung, seine Kriegslist im Kampf mit der Langeweile
sein. So entsteht zuletzt, aus mäßigem Besitz, welcher dem Geistigen
genügen würde, der eigentliche Reichtum: und zwar als das gleißende
Ergebnis geistiger Unselbständigkeit und Armut. Nur erscheint er eben
ganz anders, als seine armselige Abkunft erwarten läßt, weil er sich
mit Bildung und Kunst maskieren kann: er kann eben die Maske kaufen. Dadurch
erweckt er Neid bei den Ärmeren und Ungebildeten welche im Grunde
immer die Bildung beneiden und in der Maske nicht die Maske sehen und bereitet
allmählich eine soziale Umwälzung vor: denn vergoldete Roheit und schauspielerisches
Sich-Blähen im angeblichen »Genusse der Kultur« gibt jenen den
Gedanken ein »es liegt nur am Gelde«, während allerdings
etwas am Gelde liegt, aber viel mehr am Geiste.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 460 |
Partei-Sitte.
Eine jede Partei versucht, das Bedeutende, das außer ihr gewachsen
ist, als unbedeutend darzustellen; gelingt es ihr aber nicht, so feindet sie es
um so bitterer an, je vortrefflicher es ist.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 461 |
Von
der Herrschaft der Wissenden. Es ist leicht, zum Spotten leicht, das
Muster zur Wahl einer gesetzgebenden Körperschaft aufzustellen. Zuerst hätten
die Redlichen und Vertrauenswürdigen eines Landes, welche zugleich irgendworin
Meister und Sachkenner sind, sich auszuscheiden, durch gegenseitige Auswitterung
und Anerkennung: aus ihnen wiederum müßten sich, in engerer Wahl, die
in jeder Einzelart Sachverständigen und Wissenden ersten Ranges auswählen,
gleichfalls durch gegenseitige Anerkennung und Gewährleistung. Bestünde
aus ihnen die gesetzgebende Körperschaft, so müßten endlich, für
jeden einzelnen Fall, nur die Stimmen und Urteile der speziellsten Sachverständigen
entscheiden und die Ehrenhaftigkeit aller übrigen groß genug
und einfach zur Sache des Anstandes geworden sein, die Abstimmung dabei auch nur
jenen zu überlassen: so daß im strengsten Sinne das Gesetz aus dem
Verstande der Verständigsten hervorginge. Jetzt stimmen Parteien ab:
und bei jeder Abstimmung muß es hunderte von beschämten Gewissen geben
die der Schlecht-Unterrichteten, Urteils-Unfähigen, die der Nachsprechenden,
Nachgezogenen, Fortgerissenen. Nichts erniedrigt die Würde jedes neuen Gesetzes
so, als dieses anklebende Schamrot der Unredlichkeit, zu der jede Partei-Abstimmung
zwingt. Aber, wie gesagt, es ist leicht, zum Spotten leicht, so etwas aufzustellen:
keine Macht der Welt ist jetzt stark genug, das Bessere zu verwirklichen,
es sei denn, daß der Glaube an die höchste Nützlichkeit der
Wissenschaft und der Wissenden endlich auch dem Böswilligsten einleuchte
und dem jetzt herrschenden Glauben an die Zahl vorgezogen werde. Im Sinne dieser
Zukunft sei unsere Losung: »Mehr Ehrfurcht vor dem Wissenden! Und nieder
mit allen Parteien!«Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 462 |
Meinungen.
Die meisten Menschen sind nichts und gelten nichts, bis sie sich in
allgemeine Überzeugungen und öffentliche Meinungen eingekleidet haben
nach der Schneider-Philosophie: Kleider machen Leute. Von den Ausnahme-Menschen
aber muß es heißen: erst der Träger macht die Tracht;
hier hören die Meinungen auf, öffentlich zu sein, und werden etwas anderes
als Masken, Putz und Verkleidung.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 468 |
Nie
umsonst. Im Gebirge der Wahrheit kletterst du nie umsonst: entweder
du kommst schon heute weiter hinauf oder du übst deine Kräfte, um morgen
höher steigen zu können.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 475 |
»Wolle
ein Selbst.« Die tätigen, erfolgreichen Naturen handeln nicht
nach dem Spruche »kenne dich selbst«, sondern wie als ob ihnen der
Befehl vorschwebte: wolle ein Selbst, so wirst du ein Selbst. Das
Schicksal scheint ihnen immer noch die Wahl gelassen zu haben; während die
Untätigen und Beschaulichen darüber nachsinnen, wie sie jenes eine Mal,
beim Eintritt ins Leben, gewählt haben.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 477 |
Gegen-Sätze.
Das Greisenhafteste, was je über den Menschen gedacht worden ist,
steckt in dem berühmten Satze »das Ich ist immer hassenswert«;
das Kindlichste in dem noch berühmteren »liebe deinen Nächsten,
wie dich selbst«. Bei dem einen hat die Menschenkenntnis aufgehört,
bei dem andern noch gar nicht angefangen.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 480 |
Anzeichen
der vornehmen Seele. Eine vornehme Seele ist die nicht, welche der
höchsten Aufschwünge fähig ist, sondern jene, welche sich wenig
erhebt und wenig fällt, aber immer in einer freieren durchleuchteten Luft
und Höhe wohnt.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 483 |
Wie
die Pflicht Glanz bekommt. Das Mittel, um deine eherne Pflicht im Auge
von jedermann in Gold zu verwandeln, heißt: halte immer etwas mehr als du
versprichst.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 484 |
Gebet
zu Menschen. »Vergib uns unsere Tugenden« so soll
man zu Menschen beten.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 484 |
Schaffende
und Genießende. Jeder Genießende meint, dem Baume habe
es an der Frucht gelegen; aber ihm lag am Samen. Hierin besteht der Unterschied
zwischen allen Schaffenden und Genießenden.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 484 |
Der
Ruhm aller Großen. Was ist am Genie gelegen, wenn es nicht seinem
Betrachter und Verehrer solche Freiheit und Höhe des Gefühls mitteilt,
daß er des Genies nicht mehr bedarf! Sich überflüssig
machen das ist der Ruhm aller Großen.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 485 |
Die
Hadesfahrt. Auch ich bin in der Unterwelt gewesen, wie Odysseus, und
werde es noch öfter sein; und nicht nur Hammel habe ich geopfert, um mit
einigen Toten reden zu können, sondern des eignen Blutes nicht geschont.
Vier Paare waren es, welche sich mir, dem Opfernden nicht versagten: Epikur und
Montaigne, Goethe und Spinoza, Plato und Rousseau, Pascal und Schopenhauer. Mit
diesen muß ich mich auseinandersetzen, wenn ich lange allein gewandert bin,
von ihnen will ich mir Recht und Unrecht geben lassen, ihnen will ich zuhören,
wenn sie sich dabei selber untereinander Recht und Unrecht geben. Was ich auch
nur sage, beschließe, für mich und andere ausdenke: auf jene acht hefte
ich die Augen und sehe die ihrigen auf mich geheftet. Mögen die Lebenden
es mir verzeihen, wenn sie mir mitunter wie die Schatten vorkommen, so verblichen
und verdrießlich, so unruhig und ach! so lüstern nach Leben: während
jene mir dann so lebendig scheinen, als ob sie nun, nach dem Tode, nimmermehr
lebensmüde werden könnten. Auf die ewige Lebendigkeit aber kommt
es an: was ist am »ewigen Leben« und überhaupt am Leben gelegen!Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 485 |
Vom
Baume der Erkenntnis. Wahrscheinlichkeit, aber keine Wahrheit: Freischeinlichkeit,
aber keine Freiheit, diese beiden Früchte sind es, derentwegen der
Baum der Erkenntnis nicht mit dem Baum des Lebens verwechselt werden kann.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 489 |
Die
Vernunft der Welt. Daß die Welt nicht der Inbegriff einer ewigen
Vernünftigkeit ist, läßt sich endgültig dadurch beweisen,
daß jenes Stück Welt, welches wir kennen ich meine unsre menschliche
Vernunft , nicht allzu vernünftig ist. Und wenn sie nicht allezeit
und vollständig weise und rationell ist, so wird es die übrige Welt
auch nicht sein; hier gilt der Schluß a minori ad majus, a parte ad totum,
und zwar mit entscheidender Kraft.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 489 |
Wo
die Lehre von der Freiheit des Willens entstanden ist. Über dem
einen steht die Notwendigkeit in der Gestalt seiner Leidenschaften, über
dem andern als Gewohnheit zu hören und zu gehorchen, über dem dritten
als logisches Gewissen, über dem vierten als Laune und mutwilliges Behagen
an Seitensprüngen. Von diesen vieren wird aber gerade da die Freiheit
ihres Willens gesucht, wo jeder von ihnen am festesten gebunden ist: es ist, als
ob der Seidenwurm die Freiheit seines Willens gerade im Spinnen suchte. Woher
kommt dies? Ersichtlich daher, daß jeder sich dort am meisten für frei
hält, wo sein Lebensgefühl am größten ist, also, wie
gesagt, bald in der Leidenschaft, bald in der Pflicht, bald in der Erkenntnis,
bald im Mutwillen. Das, wodurch der einzelne Mensch stark ist, worin er sich belebt
fühlt, meint er unwillkürlich, müsse auch immer das Element seiner
Freiheit sein: er rechnet Abhängigkeit und Stumpfsinn, Unabhängigkeit
und Lebensgefühl als notwendige Paare zusammen. Hier wird eine Erfahrung,
die der Mensch im gesellschaftlich-politischen Gebiete gemacht hat, fälschlich
auf das allerletzte metaphysische Gebiet übertragen: dort ist der starke
Mann auch der freie Mann, dort ist lebendiges Gefühl von Freud und Leid,
Höhe des Hoffens, Kühnheit des Begehrens, Mächtigkeit des Hassens
das Zubehör der Herrschenden und Unabhängigen, während der Unterworfene,
der Sklave, gedrückt und stumpf lebt. Die Lehre von der Freiheit des
Willens ist eine Erfindung herrschender Stände.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 493-494 |
Keine
neuen Ketten fühlen. Solange wir nicht fühlen, daß
wir irgendwovon abhängen, halten wir uns für unabhängig: ein Fehlschluß,
welcher zeigt, wie stolz und herrschsüchtig der Mensch ist. Denn er nimmt
hier an, daß er unter allen Umständen die Abhängigkeit, sobald
er sie erleide, merken und erkennen müsse, unter der Voraussetzung, daß
er in der Unabhängigkeit für gewöhnlich lebe und sofort, wenn er
sie ausnahmsweise verliere, einen Gegensatz der Empfindung spüren werde.
Wie aber, wenn das Umgekehrte wahr wäre: daß er immer in vielfacher
Abhängigkeit lebt, sich aber für frei hält, wo er den Druck
der Kette aus langer Gewohnheit nicht mehr spürt? Nur an den neuen
Ketten leidet er noch; »Freiheit des Willens« heißt eigentlich
nichts weiter, als keine neuen Ketten fühlen.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 494 |
Die
Freiheit des Willens und die Isolation der Fakta. Unsere gewohnte ungenaue
Beobachtung nimmt eine Gruppe von Erscheinungen als eins und nennt sie ein Faktum:
zwischen ihm und einem andern Faktum denkt sie sich einen leeren Raum hinzu, sie
isoliert jedes Faktum. In Wahrheit aber ist all unser Handeln und Erkennen keine
Folge von Fakten und leeren Zwischenräumen, sondern ein beständiger
Fluß. Nun ist der Glaube an die Freiheit des Willens gerade mit der Vorstellung
eines beständigen, einartigen, ungeteilten, unteilbaren Fließens unverträglich:
er setzt voraus, daß jede einzelne Handlung isoliert und unteilbar
ist; er ist eine Atomistik im Bereiche des Wollens und Erkennens.
Gerade so wie wir Charaktere ungenau verstehen, so machen wir es mit den Fakten:
wir sprechen von gleichen Charakteren, gleichen Fakten: beide gibt es nicht.
Nun loben und tadeln wir aber nur unter dieser falschen Voraussetzung, daß
es gleiche Fakta gebe, daß eine abgestufte Ordnung von Gattungen der Fakten
vorhanden sei, welcher eine abgestufte Wertordnung entspreche: also wir isolieren
nicht nur das einzelne Faktum, sondern auch wiederum die Gruppen von angeblich
gleichen Fakten (gute, böse, mitleidige, neidische Handlungen usw.)
beide Male irrtümlich. Das Wort und der Begriff sind der sichtbarste
Grund, weshalb wir an diese Isolation von Handlungen- Gruppen glauben: mit ihnen
bezeichnen wir nicht nur die Dinge, wir meinen ursprünglich durch
sie das Wahre derselben zu erfassen. Durch Worte und Begriffe werden wir
jetzt noch fortwährend verführt, die Dinge uns einfacher zu denken,
als sie sind, getrennt voneinander, unteilbar, jedes an und für sich seiend.
Es liegt eine philosophische Mythologie in der Sprache versteckt, welche alle
Augenblicke wieder herausbricht, so vorsichtig man sonst auch sein mag. Der Glaube
an die Freiheit des Willens, das heißt der gleichen Fakten und der
isolierten Fakten, hat in der Sprache seinen beständigen Evangelisten
und Anwalt.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 494-495 |
Die
Grundirrtümer. Damit der Mensch irgendeine seelische Lust oder
Unlust empfinde, muß er von einer dieser beiden Illusionen beherrscht sein:
entweder glaubt er an die Gleichheit gewisser Fakta, gewisser Empfindungen:
dann hat er durch die Vergleichung jetziger Zustände mit früheren und
durch Gleich- oder Ungleichsetzung derselben (wie sie bei aller Erinnerung stattfindet)
eine seelische Lust oder Unlust; oder er glaubt an die Willens-Freiheit,
etwa wenn er denkt »dies hätte ich nicht tun müssen«, »dies
hätte anders auslaufen können«, und gewinnt daraus ebenfalls Lust
oder Unlust. Ohne die Irrtümer welche bei jeder seelischen Lust und Unlust
tätig sind, würde niemals ein Menschentum entstanden sein dessen
Grundempfindung ist und bleibt, daß der Mensch der Freie in der Welt der
Unfreiheit sei, der ewige Wundertäter, sei es, daß er gut oder
böse handelt, die erstaunliche Ausnahme, das Übertier, der Fast-Gott,
der Sinn der Schöpfung, der Nichthinwegzudenkende, das Lösungswort des
kosmischen Rätsels, der große Herrscher über die Natur und Verächter
derselben, das Wesen, das seine Geschichte Weltgeschichte nennt!
Vanitas vanitatum homo.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 495-496 |
Der
Mensch als der Messende. Vielleicht hat alle Moralität der Menschheit
in der ungeheuren inneren Aufregung ihren Ursprung, welche die Urmenschen ergriff,
als sie das Maß und das Messen, die Wage und das Wägen entdeckten (das
Wort »Mensch« bedeutet ja den Messenden, er hat sich nach seiner größten
Entdeckung benennen wollen!). Mit diesen Vorstellungen stiegen sie in Bereiche
hinauf, die ganz unmeßbar und unwägbar sind, aber es ursprünglich
nicht zu sein schienen.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 502 |
Prinzip
des Gleichgewichts. Der Räuber und der Mächtige, welcher
einer Gemeinde verspricht, sie gegen den Räuber zu schützen, sind wahrscheinlich
im Grunde ganz ähnliche Wesen, nur daß der zweite seinen Vorteil anders
als der erste erreicht: nämlich durch regelmäßige Abgaben, welche
die Gemeinde an ihn entrichtet, und nicht mehr durch Brandschatzungen. (Es ist
das nämliche Verhältnis wie zwischen Handelsmann und Seeräuber,
welche lange Zeit ein und dieselbe Person sind: wo ihr die eine Funktion nicht
rätlich scheint, da übt sie die andere aus. Eigentlich ist ja selbst
jetzt noch alle Kaufmanns-Moral nur die Verklügerung der Seeräuber-Moral:
so wohlfeil wie möglich kaufen womöglich für nichts als
die Unternehmungskosten , so teuer wie möglich verkaufen.) Das Wesentliche
ist: jener Mächtige verspricht, gegen den Räuber Gleichgewicht zu halten;
darin sehen die Schwachen eine Möglichkeit zu leben. Denn entweder müssen
sie sich selber zu einer gleichwiegenden Macht zusammentun oder sich einem
Gleichwiegenden unterwerfen (ihm für seine Leistungen Dienste leisten). Dem
letzteren Verfahren wird gern der Vorzug gegeben, weil es im Grunde zwei gefährliche
Wesen in Schach hält: das erste durch das zweite und das zweite durch den
Gesichtspunkt des Vorteils; letzteres hat nämlich seinen Gewinn davon, die
Unterworfenen gnädig oder leidlich zu behandeln, damit sie nicht nur sich,
sondern auch ihren Beherrscher ernähren können. Tatsächlich kann
es dabei immer noch hart und grausam genug zugehen, aber verglichen mit der früher
immer möglichen völligen Vernichtung atmen die Menschen schon in diesem
Zustande auf. Die Gemeinde ist im Anfang die Organisation der Schwachen
zum Gleichgewicht mit gefahrdrohenden Mächten. Eine Organisation zum
Übergewicht wäre rätlicher, wenn man dabei so stark würde,
um die Gegenmacht auf einmal zu vernichten: und handelt es sich um einen
einzelnen mächtigen Schadentuer, so wird dies gewiß versucht. Ist aber
der eine ein Stammhaupt oder hat er großen Anhang, so ist die schnelle entscheidende
Vernichtung unwahrscheinlich und die dauernde lange Fehde zu gewärtigen:
diese aber bringt der Gemeinde den am wenigsten wünschbaren Zustand mit sich,
weil sie durch ihn die Zeit verliert, für ihren Lebensunterhalt mit der nötigen
Regelmäßigkeit zu sorgen, und den Ertrag aller Arbeit jeden Augenblick
bedroht sieht. Deshalb zieht die Gemeinde vor, ihre Macht zu Verteidigung und
Angriff genau auf die Höhe zu bringen, auf der die Macht des gefährlichen
Nachbars ist, und ihm zu verstehen zu geben, daß in ihrer Wagschale jetzt
gleich viel Erz liege: warum wolle man nicht gut Freund miteinander sein?
Gleichgewicht ist also ein sehr wichtiger Begriff für die älteste
Rechts- und Morallehre; Gleichgewicht ist die Basis der Gerechtigkeit. Wenn diese
in roheren Zeiten sagt: »Auge um Auge, Zahn um Zahn«, so setzt sie
das erreichte Gleichgewicht voraus und will es vermöge dieser Vergeltung
erhalten: so daß, wenn jetzt der eine sich gegen den andern vergeht,
der andere keine Rache der blinden Erbitterung mehr nimmt. Sondern vermöge
des jus talionis wird das Gleichgewicht der gestörten Machtverhältnisse
wiederhergestellt: denn ein Auge, ein Arm mehr ist in solchen Urzuständen
ein Stück Macht, ein Gewicht mehr. Innerhalb einer Gemeinde,
in der alle sich als gleichgewichtig betrachten, ist gegen Vergehungen, das heißt
gegen Durchbrechungen des Prinzips des Gleichgewichts Schande und Strafe da: Schande,
ein Gewicht, eingesetzt gegen den übergreifenden einzelnen, der durch den
Übergriff sich Vorteile verschafft hat, durch die Schande nun wieder Nachteile
erfährt, die den früheren Vorteil aufheben und überwiegen.
Ebenso steht es mit der Strafe: sie stellt gegen das Übergewicht, das sich
jeder Verbrecher zuspricht, ein viel größeres Gegengewicht auf, gegen
Gewalttat den Kerkerzwang, gegen Diebstahl den Wiederersatz und die Strafsumme.
So wird der Frevler erinnert, daß er mit seiner Handlung aus der Gemeinde
und deren Moral-Vorteilen ausschied: sie behandelt ihn wie einen Ungleichen, Schwachen,
außer ihr Stehenden; deshalb ist Strafe nicht nur Wiedervergeltung, sondern
hat ein Mehr, ein Etwas von der Härte des Naturzustandes; an diesen
will sie eben erinnern.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 502-504 |
Ob
die Anhänger der Lehre vom freien Willen strafen dürfen?
Die Menschen, welche von Berufswegen richten und strafen, suchen in jedem Falle
festzustellen, ob ein Übeltäter überhaupt für seine Tat verantwortlich
ist, ob er seine Vernunft anwenden konnte, ob er aus Gründen handelte
und nicht unbewußt oder im Zwange. Straft man ihn, so straft man, daß
er die schlechteren Gründe den besseren vorzog: welche er also gekannt
haben muß. Wo diese Kenntnis fehlt, ist der Mensch nach der herrschenden
Ansicht unfrei und nicht verantwortlich: es sei denn, daß seine Unkenntnis,
zum Beispiel seine ignorantia legis, die Folge einer absichtlichen Vernachlässigung
des Erlernens ist; dann hat er also schon damals, als er nicht lernen wollte was
er sollte, die schlechteren Gründe den besseren vorgezogen und muß
jetzt die Folge seiner schlechten Wahl büßen. Wenn er dagegen die besseren
Gründe nicht gesehen hat, etwa aus Stumpf-und Blödsinn, so pflegt man
nicht zu strafen: es hat ihm, wie man sagt, die Wahl gefehlt, er handelte als
Tier. Die absichtliche Verleugnung der besseren Vernunft ist jetzt die Voraussetzung,
die man beim strafwürdigen Verbrechen macht. Wie kann aber jemand absichtlich
unvernünftiger sein, als er sein muß? Woher die Entscheidung, wenn
die Wagschalen mit guten und schlechten Motiven belastet sind? Also nicht vom
Irrtum, von der Blindheit her, nicht von einem äußeren, auch von keinem
inneren Zwange her? (Man erwäge übrigens, daß jeder sogenannte
»äußere Zwang« nichts weiter ist, als der innere Zwang
der Furcht und des Schmerzes.) Woher? fragt man immer wieder. Die Vernunft
soll also nicht die Ursache sein, weil sie sich nicht gegen die besseren Gründe
entscheiden könnte? Hier nun ruft man den »freien Willen« zu
Hilfe: es soll das vollendete Belieben entscheiden, ein Moment eintreten,
wo kein Motiv wirkt, wo die Tat als Wunder geschieht, aus dem Nichts heraus. Man
straft diese angebliche Beliebigkeit, in einem Falle, wo kein Belieben
herrschen sollte: die Vernunft, welche das Gesetz, das Verbot und Gebot kennt,
hätte gar keine Wahl lassen dürfen, meint man, und als Zwang und höhere
Macht wirken sollen. Der Verbrecher wird also bestraft, weil er vom »freien
Willen« Gebrauch macht, das heißt weil er ohne Grund gehandelt hat,
wo er nach Gründen hätte handeln sollen. Aber warum tat er dies?
Dies eben darf nicht einmal mehr gefragt werden: es war eine Tat ohne »darum«,
ohne Motiv, ohne Herkunft, etwas Zweckloses und Vernunftloses. Eine
solche Tat dürfte man aber, nach der ersten oben vorangeschickten Bedingung
aller Strafbarkeit, auch nicht strafen! Auch jene Art der Strafbarkeit
darf nicht geltend gemacht werden, als wenn hier etwas nicht getan, etwas
unterlassen, von der Vernunft nicht Gebrauch gemacht sei: denn unter allen
Umständen geschah die Unterlassung ohne Absicht! und nur die absichtliche
Unterlassung des Gebotenen gilt als strafbar. Der Verbrecher hat zwar die schlechteren
Gründe den besseren vorgezogen, aber ohne Grund und Absicht: er hat
zwar seine Vernunft nicht angewendet, aber nicht, um sie nicht anzuwenden.
Jene Voraussetzung, die man beim strafwürdigen Verbrechen macht, daß
er seine Vernunft absichtlich verleugnet habe, gerade sie ist bei der Annahme
des »freien Willens« aufgehoben. Ihr dürft nicht strafen,
ihr Anhänger der Lehre vom »freien Willen«, nach euern eigenen
Grundsätzen nicht! Diese sind aber im Grunde nichts, als eine sehr
wunderliche Begriffs-Mythologie; und das Huhn, welches sie ausgebrütet hat,
hat abseits von aller Wirklichkeit auf seinen Eiern gesessen.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 504-506 |
Zur
Beurteilung des Verbrechers und seines Richters. Der Verbrecher der
den ganzen Fluß der Umstände kennt, findet seine Tat nicht so außer
der Ordnung und Begreiflichkeit, wie seine Richter und Tadler; seine Strafe aber
wird ihm gerade nach dem Grad von Erstaunen zugemessen, welches jene beim Anblick
der Tat als einer Unbegreiflichkeit befällt. Wenn die Kenntnis, welche
der Verteidiger eines Verbrechers von dem Fall und seiner Vorgeschichte hat, weit
genug reicht so müssen die sogenannten Milderungsgründe, welche er der
Reihe nach vorbringt, endlich die ganze Schuld hinwegmildern. Oder, noch deutlicher:
der Verteidiger wird schrittweise jenes verurteilende und Strafe zumessende Erstaunen
mildern und zuletzt ganz aufheben, indem er jeden ehrlichen Zuhörer zu
dem inneren Geständnis nötigt: »er mußte so handeln, wie
er gehandelt hat; wir würden, wenn wir straften, die ewige Notwendigkeit
bestrafen.« Den Grad der Strafe abmessen nach dem Grad der Kenntnis,
welchen man von der Historie eines Verbrechens hat oder überhaupt gewinnen
kann, streitet dies nicht wider alle Billigkeit?Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 506-507 |
Der
Tausch und die Billigkeit. Bei einem Tausche würde es nur dann
ehrlich und rechtlich zugehen, wenn jeder der beiden Tauschenden so viel verlangte,
als ihm seine Sache wert scheint, die Mühe des Erlangens, die Seltenheit,
die aufgewendete Zeit usw. in Anschlag gebracht, nebst dem Affektionswerte. Sobald
er den Preis in Hinsicht auf das Bedürfnis des andern macht, ist er
ein feinerer Räuber und Erpresser. Ist Geld das eine Tauschobjekt,
so ist zu erwägen, daß ein Frankentaler in der Hand eines reichen Erben,
eines Tagelöhners, eines Kaufmannes, eines Studenten ganz verschiedene Dinge
sind: jeder wird, je nachdem er fast nichts oder viel tat, ihn zu erwerben, wenig
oder viel dafür empfangen dürfen so wäre es billig: in Wahrheit
steht es bekanntlich umgekehrt. In der großen Geldwelt ist der Taler des
faulsten Reichen gewinnbringender als der des Armen und Arbeitsamen.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 507 |
Rechtszustände
als Mittel. Recht, auf Verträgen zwischen Gleichen beruhend, besteht,
solange die Macht derer, die sich vertragen haben, eben gleich oder ähnlich
ist; die Klugheit hat das Recht geschaffen, um der Fehde und der nutzlosen
Vergeudung zwischen ähnlichen Gewalten ein Ende zu machen. Dieser aber ist
ebenso endgültig ein Ende gemacht, wenn der eine Teil entschieden schwächer
als der andere geworden ist: dann tritt Unterwerfung ein, und das Recht hört
auf, aber der Erfolg ist derselbe wie der, welcher bisher durch das Recht
erreicht wurde. Denn jetzt ist es die Klugheit des Überwiegenden,
welche die Kraft des Unterworfenen zu schonen und nicht nutzlos zu vergeuden
anrät: und oft ist die Lage des Unterworfenen günstiger, als die des
Gleichgestellten war. Rechtszustände sind also zeitweilige Mittel,
welche die Klugheit anrät, keine Ziele.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 507-508 |
Das
Willkürliche im Zumessen der Strafen. Die meisten Verbrecher kommen
zu ihren Strafen wie die Weiber zu ihren Kindern. Sie haben zehn- und hundertmal
dasselbe getan, ohne üble Folgen zu spüren: plötzlich kommt eine
Entdeckung und hinter ihr die Strafe. Die Gewohnheit sollte doch die Schuld der
Tat, derentwegen der Verbrecher gestraft wird, entschuldbarer erscheinen lassen:
es ist ja ein Hang entstanden, dem schwerer zu widerstehen ist. Anstatt dessen
wird er, wenn der Verdacht des gewohnheitsmäßigen Verbrechens vorliegt,
härter gestraft; die Gewohnheit wird als Grund gegen alle Milderung geltend
gemacht. Eine vorherige musterhafte Lebensweise, gegen welche das Verbrechen um
so fürchterlicher absticht, sollte die Schuldbarkeit verschärft erscheinen
lassen! Aber sie pflegt die Strafe zu mildern. So wird alles nicht nach dem Verbrecher
bemessen, sondern nach der Gesellschaft und deren Schaden und Gefahr: frühere
Nützlichkeit eines Menschen wird gegen seine einmalige Schädlichkeit
eingerechnet, frühere Schädlichkeit zur gegenwärtig entdeckten
addiert, und demnach die Strafe am höchsten zugemessen. Wenn man aber dergestalt
die Vergangenheit eines Menschen mit straft oder mit belohnt (dies im ersten Fall,
wo das Weniger-Strafen ein Belohnen ist), so sollte man noch weiter zurückgehn
und die Ursache einer solchen oder solchen Vergangenheit strafen und belohnen,
ich meine Eltern, Erzieher, die Gesellschaft usw.: in vielen Fällen wird
man dann die Richter irgendwie bei der Schuld beteiligt finden. Es ist
willkürlich, beim Verbrecher stehenzubleiben, wenn man die Vergangenheit
straft: man sollte, falls man die absolute Entschuldbarkeit jeder Schuld nicht
zugeben will, bei jedem einzelnen Fall stehnbleiben und nicht weiter zurückblicken:
also die Schuld isolieren und sie gar nicht mit der Vergangenheit in Verknüpfung
bringen, sonst wird man zum Sünder gegen die Logik. Zieht vielmehr,
ihr Willens-Freien, den notwendigen Schluß aus eurer Lehre von der »Freiheit
des Willens« und dekretiert kühnlich: »keine Tat hat eine
Vergangenheit.«Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 508-509 |
Der
Neid und sein edlerer Bruder. Wo die Gleichheit wirklich durchgedrungen
und dauernd begründet ist, entsteht jener, im ganzen als unmoralisch geltende
Hang, der im Naturzustande kaum begreiflich wäre: der Neid. Der Neidische
fühlt jedes Hervorragendes anderen über das gemeinsame Maß und
will ihn bis dahin herabdrücken oder sich bis dorthin erheben: woraus
sich zwei verschiedene Handlungsweisen ergeben, welche Hesiod als die böse
und die gute Eris bezeichnet hat. Ebenso entsteht im Zustande der Gleichheit die
Indignation darüber, daß es einem anderen unter seiner Würde
und Gleichheit schlecht ergeht, einem zweiten über seiner Gleichheit
gut: es sind dies Affekte edlerer Naturen. Sie vermissen in den Dingen,
welche von der Willkür des Menschen unabhängig sind, Gerechtigkeit und
Billigkeit, das heißt: sie verlangen, daß jene Gleichheit, die der
Mensch anerkennt, nun auch von der Natur und dem Zufall anerkannt werde, sie zürnen
darüber, daß es den Gleichen nicht gleich ergeht.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 509-510 |
Türkenfatalismus.
Der Türkenfatalismus hat den Grundfehler, daß er den Menschen
und das Fatum als zwei geschiedene Dinge einander gegenüberstellt: der Mensch,
sagt er, könne dem Fatum widerstreben, es zu vereiteln suchen, aber schließlich
behalte es immer den Sieg; weshalb das Vernünftigste sei, zu resignieren
oder nach Belieben zu leben. In Wahrheit ist jeder Mensch selber ein Stück
Fatum; wenn er in der angegebenen Weise dem Fatum zu widerstreben meint, so vollzieht
sich eben darin auch das Fatum; der Kampf ist eine Einbildung, aber ebenso jene
Resignation in das Fatum; alle diese Einbildungen sind im Fatum eingeschlossen.
Die Angst, welche die meisten vor der Lehre der Unfreiheit des Willens
haben, ist die Angst vor dem Türkenfatalismus: sie meinen, der Mensch werde
schwächlich, resigniert und mit gefalteten Händen vor der Zukunft stehen,
weil er an ihr nichts zu ändern vermöge: oder aber, er werde seiner
vollen Launenhaftigkeit die Zügel schießen lassen, weil auch durch
diese das einmal Bestimmte nicht schlimmer werden könne. Die Torheiten des
Menschen sind ebenso ein Stück Fatum wie seine Klugheiten: auch jene Angst
vor dem Glauben an das Fatum ist Fatum. Du selber, armer Ängstlicher, bist
die unbezwingliche Moira, welche noch über den Göttern thront, für
alles, was da kommt; du bist der Segen oder Fluch und jedenfalls die Fessel, in
welcher der Stärkste gebunden liegt; in dir ist alle Zukunft der Menschen-Welt
vorherbestimmt, es hilft dir nichts, wenn dir vor dir selber graut.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 526 |
Die
weltliche Gerechtigkeit. Es ist möglich, die weltliche Gerechtigkeit
aus den Angeln zu heben mit der Lehre von der völligen Unverantwortlichkeit
und Unschuld jedermannes: und es ist schon ein Versuch in gleicher Richtung gemacht
worden, gerade auf Grund der entgegengesetzten Lehre von der völligen Verantwortlichkeit
und Verschuldung jedermannes. Der Stifter des Christentums war es, der die weltliche
Gerechtigkeit aufheben und das Richten und Strafen aus der Welt schaffen wollte.
Denn er verstand alle Schuld als »Sünde«, das heißt als
Frevel an Gott und nicht als Frevel an der Welt; andererseits hielt
er jedermann im größten Maßstabe und fast in jeder Hinsicht für
einen Sünder. Die Schuldigen sollen aber nicht die Richter ihresgleichen
sein: so urteilte seine Billigkeit. Alle Richter der weltlichen Gerechtigkeit
waren also in seinen Augen so schuldig wie die von ihnen Verurteilten, und ihre
Miene der Schuldlosigkeit schien ihm so heuchlerisch und pharisäerhaft. Überdies
sah er auf die Motive der Handlungen und nicht auf den Erfolg, und hielt für
die Beurteilung der Motive nur einen einzigen für scharfsichtig genug: sich
selber (oder wie er sich ausdrückte: Gott).Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 534 |
Der
Verfolger Gottes. Paulus hat den Gedanken ausgedacht, Calvin ihn nachgedacht,
daß Unzähligen seit Ewigkeiten die Verdammnis zuerkannt ist und daß
dieser schöne Weltenplan so eingerichtet wurde, damit die Herrlichkeit Gottes
sich daran offenbare; Himmel und Hölle und Menschheit sollen also da sein,
um die Eitelkeit Gottes zu befriedigen! Welch grausame und unersättliche
Eitelkeit muß in der Seele dessen geflackert haben, der so etwas sich zuerst
oder zu zweit ausdachte! Paulus ist also doch Paulus geblieben der
Verfolger Gottes. Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 536 |
Ausweichen.
Man weiß nicht eher, worin bei ausgezeichneten Geistern das Feine
ihres Ausdrucks, ihrer Wendung liegt, wenn man nicht sagen kann, auf welches Wort
jeder mittelmäßige Schriftsteller beim Ausdrücken derselben Sache
unvermeidlich geraten sein würde. Alle großen Artisten zeigen sich
beim Lenken ihres Fuhrwerks zum Ausweichen, zum Entgleisen geneigt doch
nicht zum Umfallen.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 540 |
Dichter-Gedanken.
Die wirklichen Gedanken gehen bei wirklichen Dichtern alle verschleiert
einher, wie die Ägypterinnen: nur das tiefe Auge des Gedankens blickt frei
über den Schleier hinweg. Dichter-Gedanken sind im Durchschnitt nicht
so viel wert, als sie gelten: man bezahlt eben für den Schleier und die eigene
Neugierde mit.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 542-543 |
Schreibstil
und Sprechstil. Die Kunst zu schreiben verlangt vor allem Ersatzmittel
für die Ausdrucksarten, welche nur der Redende hat: also für Gebärden,
Akzente, Töne, Blicke. Deshalb ist der Schreibstil ein ganz anderer, als
der Sprechstil, und etwas viel Schwierigeres: er will mit wenigerem sich
ebenso verständlich machen wie jener. Demosthenes hielt seine Reden anders
als wir sie lesen: er hat sie zum Gelesenwerden erst überarbeitet.
Ciceros Reden sollten, zum gleichen Zwecke, erst demosthenisiert werden: jetzt
ist viel mehr römisches Forum in ihnen, als der Leser vertragen kann.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 544 |
Vorsicht
im Zitieren. Die jungen Autoren wissen nicht, daß der gute Ausdruck,
der gute Gedanke sich nur unter seinesgleichen gut ausnimmt, daß ein vorzügliches
Zitat ganze Seiten, ja das ganze Buch vernichten kann, indem es den Leser warnt
und ihm zuzurufen scheint: »Gib acht, ich bin der Edelstein und rings um
mich ist Blei, bleiches, schmähliches Blei!« Jedes Wort, jeder Gedanke
will nur in seiner Gesellschaft leben: das ist die Moral des gewählten
StilsFriedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 544 |
Die
Faust-Idee. Eine kleine Nähterin wird verführt und unglücklich
gemacht; ein großer Gelehrter aller vier Fakultäten ist der Übeltäter.
Das kann doch nicht mit rechten Dingen zugegangen sein? Nein, gewiß nicht!
Ohne die Beihilfe des leibhaftigen Teufels hätte es der große Gelehrte
nicht zustande gebracht. Sollte dies wirklich der größte deutsche
»tragische Gedanke« sein, wie man unter Deutschen sagen hört?
Für Goethe war aber auch dieser Gedanke noch zu fürchterlich;
sein mildes Herz konnte nicht umhin, die kleine Nähterin, »die gute
Seele, die nur einmal sich vergessen«, nach ihrem unfreiwilligen Tode in
die Nähe der Heiligen zu versetzen; ja selbst den großen Gelehrten
brachte er, durch einen Possen, der dem Teufel im entscheidenden Augenblick gespielt
wird, noch zur rechten Zeit in den Himmel, ihn, »den guten Menschen«
mit dem »dunklen Drange«: dort im Himmel finden sich die Liebenden
wieder. Goethe sagt einmal, für das eigentlich Tragische sei seine
Natur zu konziliant gewesen.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 550 |
Goethe
... gehört in eine höhere Gattung von Literaturen ...: deshalb steht
er auch zu seiner Nation weder im Verhältnis des Lebens, noch des Neuseins,
noch des Veraltens. .... Goethe, nicht nur ein guter und großer Mensch,
sondern eine Kultur .... Es ist ein hoher Zustand der Menschheit möglich,
wo das Europa der Völker eine dunkle Vergessenheit ist, wo Europa aber noch
in dreißig sehr alten, nie veralteten Büchern lebt: in den Klassikern.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 551-552 |
Gegen
die Sprach-Neuerer. In der Sprache neuern oder altertümeln, das
Seltene und Fremdartige vorziehen, auf Reichtum des Wortschatzes statt auf Beschränkung
trachten, ist immer ein Zeichen des ungereiften oder verderbten Geschmacks. Eine
edele Armut, aber innerhalb des unscheinbaren Besitzes eine meisterliche Freiheit
zeichnet die griechischen Künstler der Rede aus: sie wollen weniger
haben, als das Volk hat denn dieses ist am reichsten in Altem und Neuem
aber sie wollen dies Wenige besser haben. Man ist schnell mit dem
Aufzählen ihrer Archaismen und Fremdartigkeiten fertig, aber kommt nicht
zu Ende im Bewundern, wenn man für die leichte und zarte Art ihres Verkehrs
mit dem Alltäglichen und scheinbar längst Verbrauchten in Worten und
Wendungen ein gutes Auge hat.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 552 |
Den
Gedanken verbessern. Den Stil verbessern das heißt den
Gedanken verbessern, und gar nichts weiter! Wer dies nicht sofort zugibt,
ist auch nie davon zu überzeugen.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 553 |
Der
Stil der Unsterblichkeit. Thukydides sowohl wie Tacitus beide
haben beim Ausarbeiten ihrer Werke an eine unsterbliche Dauer derselben gedacht:
dies würde, wenn man es sonst nicht wüßte, schon aus ihrem Stile
zu erraten sein. Der eine glaubte seinen Gedanken durch Einsalzen, der andre durch
Einkochen Dauerhaftigkeit zu geben; und beide, scheint es, haben sich nicht verrechnet.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 556 |
Gegen
Bilder und Gleichnisse. Mit Bildern und Gleichnissen überzeugt
man, aber beweist nicht. Deshalb hat man innerhalb der Wissenschaft eine solche
Scheu vor Bildern und Gleichnissen; man will hier gerade das Überzeugende,
das Glaublich-Machende nicht und fordert vielmehr das kälteste Mißtrauen
auch schon durch die Ausdrucksweise und die kahlen Wände heraus: weil das
Mißtrauen der Prüfstein für das Gold der Gewißheit ist.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 557 |
Die
Angestellten der Wissenschaft und die anderen. Die eigentlich tüchtigen
und erfolgreichen Gelehrten könnte man insgesamt als »Angestellte«
bezeichnen. Wenn, in jungen Jahren, ihr Scharfsinn hinreichend geübt, ihr
Gedächtnis gefüllt ist, wenn Hand und Auge Sicherheit gewonnen haben,
so werden sie von einem älteren Gelehrten auf eine Stelle der Wissenschaft
angewiesen, wo ihre Eigenschaften Nutzen bringen können; späterhin,
nachdem sie selber den Blick für die lückenhaften und schadhaften Stellen
ihrer Wissenschaft erlangt haben, stellen sie sich von selber dorthin, wo sie
not tun. Diese Naturen allesamt sind um der Wissenschaft willen da: aber es gibt
seltnere, selten gelingende und völlig ausreifende Naturen, »um derentwillen
die Wissenschaft da ist« wenigstens scheint es ihnen selber so :
oft unangenehme, oft eingebildete, oft querköpfige, fast immer aber bis zu
einem Grade zauberhafte Menschen. Sie sind nicht Angestellte, und auch nicht Ansteller,
sie bedienen sich dessen, was von jenen erarbeitet und sichergestellt worden ist,
in einer gewissen fürstenhaften Gelassenheit und mit geringem und seltenem
Lobe: gleichsam als ob jene einer niedrigern Gattung von Wesen angehörten.
Und doch haben sie eben nur die gleichen Eigenschaften, wodurch diese anderen
sich auszeichnen, und diese mitunter sogar ungenügender entwickelt: obendrein
ist ihnen eine Beschränktheit eigentümlich, die jenen fehlt,
um derentwegen es unmöglich ist, sie an einen Posten zu stellen und in ihnen
nützliche Werkzeuge zu sehen, sie können nur in ihrer eigenen
Luft, auf eigenem Boden leben. Diese Beschränktheit gibt ihnen ein, was
alles von einer Wissenschaft »zu ihnen gehöre«, das heißt,
was sie in ihre Luft und Wohnung heimtragen können; sie wähnen immer
ihr zerstreutes »Eigentum« zu sammeln. Verhindert man sie, an ihrem
eigenen Neste zu bauen, so gehen sie wie obdachlose Vögel zugrunde; Unfreiheit
ist für sie Schwindsucht. Pflegen sie einzelne Gegenden der Wissenschaft
in der Art jener anderen, so sind es doch immer nur solche, wo gerade die ihnen
nötigen Früchte und Samen gedeihen; was geht es sie an, ob die Wissenschaft,
im ganzen gesehen, unangebaute oder schlecht gepflegte Gegenden hat? Es fehlt
ihnen jede unpersönliche Teilnahme an einem Problem der Erkenntnis;
wie sie selber durch und durch Person sind, so wachsen auch alle ihre Einsichten
und Kenntnisse wieder zu einer Person zusammen, zu einem lebendigen Vielfachen,
dessen einzelne Teile voneinander abhängen, ineinander greifen, gemeinsam
ernährt werden, das als Ganzes eine eigne Luft und einen eignen Geruch hat.
Solche Naturen bringen, mit diesen ihren personenhaften Erkenntnis-Gebilden,
jene Täuschung hervor, daß eine Wissenschaft (oder gar die ganze
Philosophie) fertig sei und am Ziele stehe; das Leben in ihrem Gebilde übt
diesen Zauber aus: als welcher zuzeiten sehr verhängnisvoll für die
Wissenschaft und irreführend für jene vorhin beschriebenen, eigentlich
tüchtigen Arbeiter des Geistes gewesen ist, zu andern Zeiten wiederum, als
die Dürre und die Ermattung herrschten, wie ein Labsal und gleich dem Anhauche
einer kühlen, erquicklichen Raststätte gewirkt hat. Gewöhnlich
nennt man solche Menschen Philosophen.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 567-568 |
Eitelkeit
als die große Nützlichkeit. Ursprünglich behandelt
der starke einzelne nicht nur die Natur, sondern auch die Gesellschaft und die
schwächeren einzelnen als Gegenstand des Raub-Baues: er nützt sie aus,
so viel er kann, und geht dann weiter. Weil er sehr unsicher lebt, wechselnd zwischen
Hunger und Überfluß, so tötet er mehr Tiere, als er verzehren
kann, und plündert und mißhandelt die Menschen mehr, als nötig
wäre. Seine Machtäußerung ist eine Racheäußerung zugleich
gegen seinen pein- und angstvollen Zustand: sodann will er für mächtiger
gelten, als er ist, und mißbraucht deshalb die Gelegenheiten: der Furchtzuwachs,
den er erzeugt, ist sein Machtzuwachs. Er merkt zeitig, daß nicht das, was
er ist, sondern das, was er gilt, ihn trägt oder niederwirft: hier ist der
Ursprung der Eitelkeit. Der Mächtige sucht mit allen Mitteln Vermehrung
des Glaubens an seine Macht. Die Unterworfenen, die vor ihm zittern und
ihm dienen, wissen wiederum, daß sie genau so viel wert sind, als sie ihm
gelten: weshalb sie auf diese Geltung hinarbeiten und nicht auf ihre eigene
Befriedigung an sich. Wir kennen die Eitelkeit nur in den abgeschwächtesten
Formen, in ihren Sublimierungen und kleinen Dosen, weil wir in einem späten
und sehr gemilderten Zustande der Gesellschaft leben: ursprünglich ist sie
die große Nützlichkeit, das stärkste Mittel der Erhaltung.
Und zwar wird die Eitelkeit um so größer sein, je klüger der einzelne
ist: weil die Vermehrung des Glaubens an Macht leichter ist, als die Vermehrung
der Macht selber, aber nur für den, der Geist hat -oder, wie es für
Urzustände heißen muß, der listig und hinterhältig
istFriedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 571-572 |
Krieg
als Heilmittel. Matt und erbärmlich werdenden Völkern mag
der Krieg als Heilmittel anzuraten sein, falls sie nämlich durchaus noch
fortleben wollen: denn es gibt für die Völker-Schwindsucht auch eine
Brutalitäts-Kur. Das ewige Leben-wollen und Nicht-sterben-Können ist
aber selber schon ein Zeichen von Greisenhaftigkeit der Empfindung: je voller
und tüchtiger man lebt, um so schneller ist man bereit, das Leben für
eine einzige gute Empfindung dahinzugeben. Ein Volk, das so lebt und empfindet,
hat die Kriege nicht nötig.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 575 |
Geistige
und leibliche Verpflanzung als Heilmittel. Die verschiedenen Kulturen
sind verschiedene geistige Klimata, von denen ein jedes diesem oder jenem Organismus
vornehmlich schädlich oder heilsam ist. Die Historie im ganzen, als
das Wissen um die verschiedenen Kulturen, ist die Heilmittellehre, nicht
aber die Wissenschaft der Heilkunst selber. Der Arzt ist erst recht noch nötig,
der sich dieser Heilmittellehre bedient, um jeden in sein ihm gerade ersprießliches
Klima zu senden zeitweilig oder auf immer. In der Gegenwart leben, innerhalb
einer einzigen Kultur, genügt nicht als allgemeines Rezept, dabei würden
zu viele höchst nützliche Arten von Menschen aussterben, die in ihr
nicht gesund atmen können. Mit der Historie muß man ihnen Luft
machen und sie zu erhalten suchen; auch die Menschen zurückgebliebener Kulturen
haben ihren Wert. Dieser Kur der Geister steht zur Seite, daß die
Menschheit in leiblicher Beziehung darnach streben muß, durch eine medizinische
Geographie dahinterzukommen, zu welchen Entartungen und Krankheiten jede Gegend
der Erde Anlaß gibt, und umgekehrt welche Heilfaktoren sie bietet: und dann
müssen allmählich Völker, Familien und einzelne so lange und so
anhaltend verpflanzt werden, bis man über die angeerbten physischen Gebrechen
Herr geworden ist. Die ganze Erde wird endlich eine Summe von Gesundheits-Stationen
sein.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 575-576 |
Der
Baum der Menschheit und die Vernunft. Das, was ihr als Übervölkerung
der Erde in greisenhafter Kurzsichtigkeit fürchtet, gibt dem Hoffnungsvolleren
eben die große Aufgabe in die Hand: die Menschheit soll einmal ein Baum
werden, der die ganze Erde überschattet, mit vielen Milliarden von Blüten,
die alle nebeneinander Früchte werden sollen, und die Erde selbst soll zur
Ernährung dieses Baumes vorbereitet werden. Daß der jetzige noch kleine
Ansatz dazu an Saft und Kraft zunehme, daß in unzähligen Kanälen
der Saft zur Ernährung des Ganzen und des Einzelnen umströme
aus diesen und ähnlichen Aufgaben ist der Maßstab zu entnehmen,
ob ein jetziger Mensch nützlich oder unnütz ist. Die Aufgabe ist unsäglich
groß und kühn: wir alle wollen dazu tun, daß der Baum nicht vor
der Zeit verfaule! Dem historischen Kopfe gelingt es wohl, das menschliche Wesen
und Treiben sich im ganzen der Zeit so vor die Augen zu stellen, wie uns allen
das Ameisen-Wesen mit seinen kunstvoll getürmten Haufen vor Augen steht.
Oberflächlich beurteilt, würde auch das gesamte Menschentum gleich dem
Ameisentum von »Instinkt« reden lassen. Bei strengerer Prüfung
nehmen wir wahr, wie ganze Völker, ganze Jahrhunderte sich abmühen,
neue Mittel ausfindig zu machen und auszuprobieren, womit man einem großen
menschlichen Ganzen und zuletzt dem großen Gesamt-Fruchtbaume der Menschheit
wohltun könne; und was auch immer bei diesem Ausprobieren die einzelnen,
die Völker und die Zeiten für Schaden leiden, durch diesen Schaden sind
jedesmal einzelne klug geworden, und von ihnen aus strömt die Klugheit
langsam auf die Maßregeln ganzer Völker, ganzer Zeiten über. Auch
die Ameisen irren und vergreifen sich; die Menschheit kann recht wohl durch Torheit
der Mittel verderben und verdorren, vor der Zeit, es gibt weder für jene,
noch für diese einen sicher führenden Instinkt. Wir müssen vielmehr
der großen Aufgabe ins Gesicht sehen, die Erde für ein Gewächs
der größten und freudigsten Fruchtbarkeit vorzubereiten,
einer Aufgabe der Vernunft für die Vernunft!Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 576-577 |
Das
Lob des Uneigennützigen und sein Ursprung. Zwischen zwei nachbarlichen
Häuptlingen war seit Jahren Hader: man verwüstete einander die Saaten,
führte Herden weg, brannte Häuser nieder, mit einem unentschiedenen
Erfolge im ganzen, weil ihre Macht ziemlich gleich war. Ein Dritter, der durch
die abgeschlossene Lage seines Besitztums von diesen Fehden sich fernhalten konnte,
aber doch Grund hatte, den Tag zu fürchten, an dem einer dieser händelsüchtigen
Nachbarn entscheidend zum Übergewicht kommen würde, trat endlich zwischen
die Streitenden, mit Wohlwollen und Feierlichkeit: und im Geheimen legte er auf
seinen Friedensvorschlag ein schweres Gewicht, indem er jedem einzeln zu verstehen
gab, fürderhin gegen den, welcher sich wider den Frieden sträube, mit
dem andern gemeinsame Sache zu machen. Man kam vor ihm zusammen, man legte zögernd
in seine Hand die Hände, welche bisher die Werkzeuge und allzuoft die Ursache
des Hasses gewesen waren, und wirklich, man versuchte es ernstlich mit
dem Frieden. Jeder sah mit Erstaunen, wie plötzlich sein Wohlstand, sein
Behagen wuchs, wie man jetzt am Nachbar einen kaufs- und verkaufsbereiten Händler,
anstatt eines tückischen oder offen höhnenden Übeltäters,
hatte, wie selbst, in unvorhergesehenen Notfällen, man sich gegenseitig aus
der Not ziehen konnte, anstatt, wie es bisher geschehen, diese Not des Nachbars
auszunutzen und aufs höchste zu steigern; ja es schien, als ob der Menschenschlag
in beiden Gegenden sich seitdem verschönert hätte: denn die Augen hatten
sich erhellt, die Stirnen sich entrunzelt, allen war das Vertrauen zur Zukunft
zu eigen geworden, und nichts ist den Seelen und Leibern der Menschen förderlicher,
als dies Vertrauen. Man sah einander alle Jahre am Tage des Bündnisses wieder,
die Häuptlinge sowohl wie deren Anhang: und zwar vor dem Angesicht des Mittlers,
dessen Handlungsweise man, je größer der Nutzen war, den man ihr verdankte
immer mehr anstaunte und verehrte. Man nannte sie uneigennützig
man hatte den Blick viel zu fest auf den eigenen, seither eingeernteten Nutzen
gerichtet, um von der Handlungsweise des Nachbars mehr zu sehen, als daß
sein Zustand infolge derselben sich nicht so verändert habe wie der eigene:
er war vielmehr derselbe geblieben, und so schien es, daß jener den Nutzen
nicht im Auge gehabt habe. Zum ersten Male sagte man sich, daß die Uneigennützigkeit
eine Tugend sei: gewiß mochten im kleinen und privaten sich oftmals bei
ihnen ähnliche Dinge ereignet haben, aber man hatte das Augenmerk für
diese Tugend erst, als sie zum ersten Male in ganz großer Schrift, lesbar
für die ganze Gemeinde, an die Wand gemalt wurde. Erkannt als Tugenden, zu
Namen gekommen, in Schätzung gebracht, zur Aneignung anempfohlen sind die
moralischen Eigenschaften erst von dem Augenblicke an, da sie sichtbar über
Glück und Verhängnis ganzer Gesellschaften entschieden haben: dann ist
nämlich die Höhe der Empfindung und die Erregung der inneren schöpferischen
Kräfte bei vielen so groß, daß man dieser Eigenschaft Geschenke
bringt, vom Besten, was jeder hat: der Ernste legt ihr seinen Ernst zu Füßen,
der Würdige seine Würde, die Frauen ihre Milde, die Jünglinge alles
Hoffnungs- und Zukunftsreiche ihres Wesens; der Dichter leiht ihr Worte und Namen,
reiht sie in den Reigentanz ähnlicher Wesen ein, gibt ihr einen Stammbaum
und betet zuletzt, wie es Künstler tun, das Gebilde seiner Phantasie als
neue Gottheit an er lehrt sie anbeten. So wird eine Tugend, weil
die Liebe und die Dankbarkeit aller an ihr arbeitet, wie an einer Bildsäule,
zuletzt eine Ansammlung des Guten und Verehrungswürdigen, eine Art
Tempel und göttlicher Person zugleich. Sie steht fürderhin als einzelne
Tugend da, als ein Wesen für sich, was sie bis dahin nicht war, und übt
die Rechte und die Macht einer geheiligten Übermenschlichkeit aus.
Im späteren Griechenland standen die Städte voll von solchen vergottmenschlichten
Abstractis (man verzeihe das absonderliche Wort um des absonderlichen Begriffs
willen); das Volk hatte sich auf seine Art einen platonischen »Ideenhimmel«
inmitten seiner Erde hergerichtet, und ich glaube nicht, daß dessen Inwohner
weniger lebendig empfunden wurden, als irgendeine althomerische Gottheit.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 577-579 |
Spitzen
und Spitzchen. Die geringe Fruchtbarkeit, die häufige Ehelosigkeit
und überhaupt die geschlechtliche Kühle der höchsten und kultiviertesten
Geister, sowie der zu ihnen gehörenden Klassen, ist wesentlich in der Ökonomie
der Menschheit: die Vernunft erkennt und macht Gebrauch davon, daß bei einem
äußersten Punkte der geistigen Entwickelung die Gefahr einer nervösen
Nachkommenschaft sehr groß ist: solche Menschen sind Spitzen der
Menschheit sie dürfen nicht weiter in Spitzchen auslaufen.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 581 |
Sonnenbahn
der Idee. Wenn eine Idee am Horizonte eben aufgeht, ist gewöhnlich
die Temperatur der Seele dabei sehr kalt. Erst allmählich entwickelt die
Idee ihre Wärme, und am heißesten ist diese (das heißt sie tut
ihre größten Wirkungen), wenn der Glaube an die Idee schon wieder im
sinken ist.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 583 |
Der
Fanatiker des Mißtrauens und seine Bürgschaft. Der
Alte: Du willst das Ungeheure wagen und die Menschen im
großen belehren? Wo ist deine Bürgschaft? Pyrrhon:
Hier ist sie: ich will die Menschen vor mir selber warnen, ich will alle Fehler
meiner Natur öffentlich bekennen und meine Übereilungen, Widersprüche
und Dummheit vor aller Augen bloßstellen. Hört nicht auf mich, will
ich ihnen sagen, bis ich nicht eurem Geringsten gleich geworden bin, und noch
geringer bin, als er; sträubt euch gegen die Wahrheit, so lange ihr nur könnt,
aus Ekel vor dem, der ihr Fürsprecher ist. Ich werde euer Verführer
und Betrüger sein, wenn ihr noch den mindesten Glanz von Achtbarkeit und
Würde an mir wahrnehmt. Der Alte:
Du versprichst zu viel, du kannst diese Last nicht tragen. Pyrrhon:
So will ich auch dies den Menschen sagen, daß ich zu schwach bin und nicht
halten kann, was ich verspreche. Je größer meine Unwürdigkeit,
um so mehr werden sie der Wahrheit mißtrauen, wenn sie durch meinen Mund
geht. Der Alte: Willst du denn der
Lehrer des Mißtrauens gegen die Wahrheit sein? Pyrrhon:
Des Mißtrauens, wie es noch nie in der Welt war, des Mißtrauens gegen
alles und jedes. Es ist der einzige Weg zur Wahrheit. Das rechte Auge darf dem
linken nicht trauen, und Licht wird eine Zeitlang Finsternis heißen müssen:
dies ist der Weg, den ihr gehen müßt. Glaubt nicht, daß er euch
zu Fruchtbäumen und schönen Weiden führe. Kleine harte Körner
werdet ihr auf ihm finden, das sind die Wahrheiten: Jahrzehnte lang werdet
ihr die Lügen händevoll verschlingen müssen, um nicht Hungers zu
sterben, ob ihr schon wisset, daß es Lügen sind. Jene Körner aber
werden gesäet und eingegraben, und vielleicht, vielleicht gibt es einmal
einen Tag der Ernte: Niemand darf ihn versprechen, er sei denn ein Fanatiker.
Der Alte: Freund! Freund! Auch deine
Worte sind die des Fanatikers! Pyrrhon:
Du hast recht! ich will gegen alle Worte mißtrauisch sein. Der
Alte: Dann wirst du schweigen müssen. Pyrrhon:
Ich werde den Menschen sagen, daß ich schweigen muß und daß
sie meinem Schweigen mißtrauen sollen. Der
Alte: Du trittst also von deinem Unternehmen zurück? Pyrrhon:
Vielmehr du hast mir eben das Tor gezeigt, durch welches ich gehen muß.
Der Alte: Ich weiß nicht :
verstehen wir uns jetzt noch völlig? Pyrrhon:
Wahrscheinlich nicht. Der Alte: Wenn
du dich nur selber völlig verstehst! Pyrrhon dreht sich um und lacht.
Der Alte: Ach Freund! Schweigen und
Lachen ist das jetzt deine ganze Philosophie? Pyrrhon:
Es wäre nicht die schlechteste.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 586-587 |
Die
Gefährlichkeit der Aufklärung. Alles das Halbverrückte,
Schauspielerische, Tierisch-Grausame, Wollüstige, namentlich Sentimentale
und Sich-selbst-Berauschende, was zusammen die eigentlich revolutionäre
Substanz ausmacht und in Rousseau, vor der Revolution, Fleisch und Geist geworden
war, dieses ganze Wesen setzte sich mit perfider Begeisterung noch die
Aufklärung auf das fanatische Haupt, welches durch diese selber wie in einer
verklärenden Glorie zu leuchten begann: die Aufklärung, die im
Grunde jenem Wesen so fremd ist und, für sich waltend, still wie ein Lichtglanz
durch Wolken gegangen sein würde, lange Zeit zufrieden damit, nur die einzelnen
umzubilden: so daß sie nur sehr langsam auch die Sitten und Einrichtungen
der Völker umgebildet hätte. Jetzt aber, an ein gewaltsames und plötzliches
Wesen gebunden, wurde die Aufklärung selber gewaltsam und plötzlich.
Ihre Gefährlichkeit ist dadurch fast größer geworden als die befreiende
und erhellende Nützlichkeit, welche durch sie in die große Revolutions-Bewegung
kam. Wer dies begreift, wird auch wissen, aus welcher Vermischung man sie herauszuziehen,
von welcher Verunreinigung man sie zu läutern hat: um dann, an sich selber,
das Werk der Aufklärung fortzusetzen und die Revolution nachträglich
in der Geburt zu ersticken, ungeschehen zu machen.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 594 |
Große
Werke und großer Glaube. Jener hatte die großen Werke,
sein Genosse aber hatte den großen Glauben an diese Werke. Sie waren unzertrennlich:
aber ersichtlich hing der erstere völlig vom zweiten ab.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 598 |
Der
Gesellige. »Ich bekomme mir nicht gut« sagte jemand, um
seinen Hang zur Gesellschaft zu erklären. »Der Magen der Gesellschaft
ist stärker als der meinige, er verträgt mich.«Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 598 |
Warum
die Bettler noch leben. Wenn alle Almosen nur aus Mitleiden gegeben
würden, so wären die Bettler allesamt verhungert.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 599 |
Zurückerstatten.
Hesiod rät an, dem Nachbar, der uns ausgeholfen hat, mit gutem Maße
und womöglich reichlicher zurückzugeben, sobald wir es vermögen.
Dabei hat nämlich der Nachbar seine Freude, denn seine einstmalige Gutmütigkeit
trägt ihm Zinsen ein; aber auch der, welcher zurückgibt, hat seine Freude,
insofern er die kleine einstmalige Demütigung, sich aushelfen lassen zu müssen,
durch ein kleines Übergewicht, als Schenkender, zurückkauft.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 603 |
Feiner
als nötig. Unser Beobachtungssinn dafür, ob andere unsere
Schwächen wahrnehmen, ist viel feiner, als unser Beobachtungssinn für
die Schwächen anderer: woraus sich also ergibt, daß er feiner ist,
als nötig wäre.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 603 |
Sich
nicht rächen? Es gibt so viele feine Arten der Rache, daß
einer, der Anlaß hätte sich zu rächen, im Grunde tun oder lassen
kann, was er will: alle Welt wird doch nach einiger Zeit übereingekommen
sein, daß er sich gerächt habe. Sich nicht zu rächen steht also
kaum im Belieben eines Menschen: daß er es nicht wolle, darf er nicht einmal
aussprechen, weil die Verachtung der Rache als eine sublime, sehr empfindliche
Rache gedeutet und empfunden wird. Woraus sich ergibt, daß
man nichts Überflüssiges tun soll.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 603 |
Brief.
Der Brief ist ein unangemeldeter Besuch, der Briefbote der Vermittler unhöflicher
Überfälle. Man sollte alle acht Tage eine Stunde zum Briefempfangen
haben und danach ein Bad nehmen.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 604 |
Weg
zur Gleichheit. Einige Stunden Bergsteigens machen aus einem Schuft
und einem Heiligen zwei ziemlich gleiche Geschöpfe. Die Ermüdung ist
der kürzeste Weg zur Gleichheit und Brüderlichkeit
und die Freiheit wird endlich durch den Schlaf hinzugegeben.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 605 |
Verleumdungen
sind Krankheiten anderer, die an deinem Leibe ausbrechen; sie beweisen, daß
die Gesellschaft ein (moralischer) Körper ist, so daß du an
dir die Kur vornehmen kannst, die den anderen nützen soll.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 605 |
Ob
der Besitz mit der Gerechtigkeit ausgeglichen werden kann. Wird die
Ungerechtigkeit des Besitzes stark empfunden der Zeiger der großen
Uhr ist einmal wieder an dieser Stelle , so nennt man zwei Mittel, derselben
abzuhelfen: einmal eine gleiche Verteilung und sodann die Aufhebung des Eigentums
und den Zurückfall des Besitzes an die Gemeinschaft. Letzteres Mittel ist
namentlich nach dem Herzen unserer Sozialisten, welche jenem altertümlichen
Juden darüber gram sind, daß er sagte: du sollst nicht stehlen. Nach
ihnen soll das siebente Gebot vielmehr lauten: du sollst nicht besitzen.
Die Versuche nach dem ersten Rezepte sind im Altertum oft gemacht worden,
zwar immer nur in kleinem Maßstabe, aber doch mit einem Mißerfolg,
der auch uns noch Lehrer sein kann. »Gleiche Ackerlose« ist leicht
gesagt; aber wieviel Bitterkeit erzeugt sich durch die dabei nötig werdende
Trennung und Scheidung, durch den Verlust von alt verehrtem Besitz, wie viel Pietät
wird verletzt und geopfert! Man gräbt die Moralität um, wenn man die
Grenzsteine umgräbt. Und wieder, wieviel neue Bitterkeit unter den neuen
Besitzern, wie viel Eifersucht und Scheelsehen, da es zwei wirklich gleiche Ackerlose
nie gegeben hat, und wenn es solche gäbe, der menschliche Neid auf den Nachbar
nicht an deren Gleichheit glauben würde. Und wie lange dauerte diese schon
in der Wurzel vergiftete und ungesunde Gleichheit! In wenigen Geschlechtern war
durch Erbschaft hier das eine Los auf fünf Köpfe, dort waren fünf
Lose auf einen Kopf gekommen: und im Falle man durch harte Erbschafts-Gesetze
solchen Mißständen vorbeugte, gab es zwar noch die gleichen Ackerlose,
aber dazwischen Dürftige und Unzufriedene, welche nichts besaßen, außer
der Mißgunst auf die Anverwandten und Nachbarn und dem Verlangen nach dem
Umsturz aller Dinge. Will man aber nach dem zweiten Rezepte das
Eigentum der Gemeinde zurückgeben und den einzelnen nur zum zeitweiligen
Pächter machen, so zerstört man das Ackerland. Denn der Mensch ist gegen
alles, was er nur vorübergehend besitzt, ohne Vorsorge und Aufopferung, er
verfährt damit ausbeuterisch, als Räuber oder als liederlicher Verschwender.
Wenn Plato meint, die Selbstsucht werde mit der Aufhebung des Besitzes aufgehoben,
so ist ihm zu antworten, daß, nach Abzug der Selbst sucht, vom Menschen
jedenfalls nicht die vier Kardinaltugenden übrigbleiben werden, wie
man sagen muß: die ärgste Pest könnte der Menschheit nicht so
schaden, als wenn eines Tages die Eitelkeit aus ihr entschwände. Ohne Eitelkeit
und Selbstsucht was sind denn die menschlichen Tugenden? Womit nicht von
ferne gesagt sein soll, daß es nur Namen und Masken von jenen seien. Platos
utopistische Grundmelodie, die jetzt noch von den Sozialisten fortgesungen wird,
beruht auf einer mangelhaften Kenntnis des Menschen: ihm fehlte die Historie der
moralischen Empfindungen, die Einsicht in den Ursprung der guten nützlichen
Eigenschaften der menschlichen Seele. Er glaubte, wie das ganze Altertum, an Gut
und Böse wie an Weiß und Schwarz: also an eine radikale Verschiedenheit
der guten und der bösen Menschen, der guten und der schlechten Eigenschaften.
Damit der Besitz fürderhin mehr Vertrauen einflöße und
moralischer werde, halte man alle Arbeitswege zum kleinen Vermögen offen,
aber verhindere die mühelose, die plötzliche Bereicherung; man ziehe
alle Zweige des Transports und Handels, welche der Anhäufung großer
Vermögen günstig sind, also namentlich den Geldhandel, aus den Händen
der Privaten und Privatgesellschaften und betrachte ebenso die Zuviel-
wie die Nichts-Besitzer als gemeingefährliche Wesen.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 617-619 |
Wert
der Arbeit. Wollte man den Wert der Arbeit darnach bestimmen, wie viel
Zeit, Fleiß, guter oder schlechter Wille, Zwang, Erfindsamkeit oder Faulheit,
Ehrlichkeit oder Schein darauf verwendet ist, so kann der Wert niemals gerecht
sein; denn die ganze Person müßte auf die Waagschale gesetzt werden
können, was unmöglich ist. Hier heißt es »richtet nicht!«
Aber der Ruf nach Gerechtigkeit ist es ja, den wir jetzt von denen hören,
welche mit der Abschätzung der Arbeit unzufrieden sind. Denkt man weiter,
so findet man jede Persönlichkeit unverantwortlich für ihr Produkt,
die Arbeit: ein Verdienst ist also niemals daraus abzuleiten, jede Arbeit ist
so gut oder schlecht, wie sie bei der und der notwendigen Konstellation von Kräften
und Schwächen, Kenntnissen und Begehrungen sein muß. Es steht nicht
im Belieben des Arbeiters, ob er arbeitet; auch nicht, wie er arbeitet.
Nur die Gesichtspunkte des Nutzens, engere und weitere, haben Wertschätzung
der Arbeit geschaffen. Das, was wir jetzt Gerechtigkeit nennen, ist auf diesem
Felde sehr wohl am Platz als eine höchst verfeinerte Nützlichkeit, welche
nicht auf den Moment nur Rücksicht nimmt und die Gelegenheit ausbeutet, sondern
auf Dauerhaftigkeit aller Zustände sinnt und deshalb auch das Wohl des Arbeiters,
seine leibliche und seelische Zufriedenheit ins Auge faßt, damit
er und seine Nachkommen gut auch für unsere Nachkommen arbeiten und noch
auf längere Zeiträume, als das menschliche Einzelleben ist, hinaus zuverlässig
werde. Die Ausbeutung des Arbeiters war, wie man jetzt begreift, eine Dummheit,
ein Raub-Bau auf Kosten der Zukunft, eine Gefährdung der Gesellschaft. Jetzt
hat man fast schon den Krieg: und jedenfalls werden die Kosten, um den Frieden
zu erhalten, um Verträge zu schließen und Vertrauen zu erlangen, nunmehr
sehr groß sein, weil die Torheit der Ausbeutenden sehr groß und langdauernd
war.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 619-620 |
Der
gefährlichste Anhänger. Der gefährlichste Anhänger
ist der, dessen Abfall die ganze Partei vernichten würde: also der beste
Anhänger.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 621 |
Sieg
der Demokratie. Es versuchen jetzt alle politischen Mächte, die
Angst vor dem Sozialismus auszubeuten, um sich zu stärken. Aber auf die Dauer
hat doch allein die Demokratie den Vorteil davon: denn alle Parteien sind jetzt
genötigt, dem »Volke« zu schmeicheln und ihm Erleichterungen
und Freiheiten aller Art zu geben, wodurch es endlich omnipotent wird. Das Volk
ist vom Sozialismus, als einer Lehre von der Veränderung des Eigentumerwerbes,
am entferntesten: und wenn es erst einmal die Steuerschraube in den Händen
hat, durch die großen Majoritäten seiner Parlamente, dann wird es mit
der Progressivsteuer dem Kapitalisten-, Kaufmanns- und Börsenfürstentum
an den Leib gehen und in der Tat langsam einen Mittelstand schaffen, der den Sozialismus
wie eine überstandene Krankheit vergessen darf. Das praktische Ergebnis
dieser um sich greifenden Demokratisierung wird zunächst ein europäischer
Völkerbund sein, in welchem jedes einzelne Volk, nach geographischen Zweckmäßigkeiten
abgegrenzt, die Stellung eines Kantons und dessen Sonderrechte innehat: mit den
historischen Erinnerungen der bisherigen Völker wird dabei wenig noch gerechnet
werden, weil der pietätvolle Sinn für dieselben unter der neuerungssüchtigen
und versuchslüsternen Herrschaft des demokratischen Prinzips allmählich
von Grund aus entwurzelt wird. Die Korrekturen der Grenzen, welche dabei sich
nötig zeigen, werden so ausgeführt, daß sie dem Nutzen der großen
Kantone und zugleich dem des Gesamtverbandes dienen, nicht aber dem Gedächtnisse
irgendwelcher vergrauten Vergangenheit. Die Gesichtspunkte für diese Korrekturen
zu finden wird die Aufgabe der zukünftigen Diplomaten sein, die zugleich
Kulturforscher, Landwirte, Verkehrskenner sein müssen und keine Heere, sondern
Gründe und Nützlichkeiten hinter sich haben. Dann erst ist die äußere
Politik mit der inneren unzertrennbar verknüpft: während jetzt immer
noch die letztere ihrer stolzen Gebieterin nachläuft und im erbärmlichen
Körbchen die Stoppelähren sammelt, die bei der Ernte der ersteren übrigbleiben.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 621-622 |
Ziel
und Mittel der Demokratie. Die Demokratie will möglichst vielen
Unabhängigkeit schaffen und verbürgen, Unabhängigkeit der Meinungen,
der Lebensart und des Erwerbs. Dazu hat sie nötig, sowohl den Besitzlosen
als den eigentlich Reichen das politische Stimmrecht abzusprechen: als den zwei
unerlaubten Menschenklassen, an deren Beseitigung sie stetig arbeiten muß,
weil diese ihre Aufgabe immer wieder in Frage stellen. Ebenso muß sie alles
verhindern, was auf die Organisation von Parteien abzuzielen scheint. Denn die
drei großen Feinde der Unabhängigkeit in jenem dreifachen Sinne sind
die Habenichtse, die Reichen und die Parteien. Ich rede von der Demokratie
als von etwas Kommendem. Das, was schon jetzt so heißt, unterscheidet sich
von den älteren Regierungsformen allein dadurch, daß es mit neuen
Pferden fährt: die Straßen sind noch die alten, und die Räder
sind auch noch die alten. Ist die Gefahr bei diesen Fuhrwerken des
Völkerwohls wirklich geringer geworden?Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 623 |
Aus
der Praxis des Weisen. Um Weise zu werden, muß man gewisse Erlebnisse
erleben wollen, also ihnen in den Rachen laufen. Sehr gefährlich ist dies
freilich; mancher »Weise« wurde dabei aufgefressen.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 625 |
»Eins
ist not.« Wenn man klug ist, ist einem allein darum zu tun, daß
man Freude im Herzen habe. Ach, setzte jemand hinzu, wenn man klug ist,
tut man am besten, weise zu sein.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 625 |
Ein
Zeugnis der Liebe. Jemand sagte: Ȇber zwei Personen habe
ich nie gründlich nachgedacht: es ist das Zeugnis meiner Liebe zu ihnen.«Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 625 |
Wie
man siegen muß. Man soll nicht siegen wollen, wenn man nur die
Aussicht hat, um eines Haares Breite seinen Gegner zu überholen. Der
gute Sieg muß den Besiegten freudig stimmen, er muß etwas Göttliches
haben, welches die Beschämung erspart.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 636 |
Forderung
der Reinlichkeit. Daß man seine Meinungen wechselt, ist für
die einen Naturen ebenso eine Forderung der Reinlichkeit, wie die, daß man
seine Kleider wechselt: für andere Naturen aber nur eine Forderung ihrer
Eitelkeit.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 637 |
Die
goldene Losung. Dem Menschen sind viele Ketten angelegt worden, damit
er es verlerne, sich wie ein Tier zu gebärden: und wirklich, er ist milder,
geistiger, freudiger, besonnener geworden, als alle Tiere sind. Nun aber leidet
er noch daran, daß er so lange seine Ketten trug, daß es ihm so lange
an reiner Luft und freier Bewegung fehlte: diese Ketten aber sind, ich
wiederhole es immer und immer wieder, jene schweren und sinnvollen Irrtümer
der moralischen, der religiösen, der metaphysischen Vorstellungen. Erst wenn
auch die Ketten-Krankheit überwunden ist, ist das erste große
Ziel ganz erreicht: die Abtrennung des Menschen von den Tieren. Nun stehen
wir mitten in unserer Arbeit, die Ketten abzunehmen, und haben dabei die höchste
Vorsicht nötig. Nur dem veredelten Menschen darf die Freiheit des Geistes
gegeben werden; ihm allein naht die Erleichterung des Lebens und salbt
seine Wunden aus; er zuerst darf sagen, daß er um der Freudigkeit
willen lebe und um keines weiteren Zieles willen; und in jedem anderen Munde wäre
sein Wahlspruch gefährlich: Frieden um mich und ein Wohlgefallen an allen
nächsten Dingen. Bei diesem Wahlspruch für einzelne gedenkt
er eines alten großen und rührenden Wortes, welches allen galt,
und das über der gesamten Menschheit stehengeblieben ist, als ein Wahlspruch
und Wahrzeichen, an dem jeder zugrunde gehen soll, der damit zu zeitig sein Banner
schmückt, an dem das Christentum zugrunde ging. Noch immer, so scheint
es, ist es nicht Zeit, daß es allen Menschen jenen Hirten
gleich ergehen dürfe, die den Himmel über sich erhellt sahen und jenes
Wort hörten: »Friede auf Erden und den Menschen ein Wohlgefallen aneinander.«
Immer noch ist es die Zeit der einzelnen.Friedrich
Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches, 1878-1880, S. 637-638 |
Wenn
ein Weib gelehrte Neigungen hat, so ist gewöhnlich Etwas an ihrer Geschlechtlichkeit
nicht in Ordnung. Schon Unfruchtbarkeit disponirt zu einer gewissen Männlichkeit
des Geschmacks; der Mann ist nämlich, mit Verlaub, "das unfruchtbare
Tier.Friedrich
Nietzsche, 1880, in: Nachgelassene Fragmente |
Wer
sehr abweichend denkt und empfindet, geht zugrunde, er kann sich nicht fortpflanzen.
Somit könnte es für den Grad der Individuation eine Grenze geben. In
Zeiten, wo sie peinlich empfunden wird, wie in unserer (und wie in aller bisherigen
moralischen Geschichte der Menschheit), vererbt sich der Trieb dazu schlecht.
In Zeiten, wo sie lustvoll empfunden wird, übertreibt sie sich leicht und
macht die äußerste Isolation (und verhindert dadurch die allgemeine
Fruchtbarkeit der Menschheit). Je ähnlicher, desto mehr nimmt die Fruchtbarkeit
zu, jeder trifft auf ein genügendes Weibchen: also Übervölkerung
im Gefolge der Moral. Je unähnlicher, desto Friedrich
Nietzsche, 1880, in: Nachgelassene Fragmente |
Das
vollkommene Weib begeht Literatur, wie es eine kleine Sünde begeht: zum Versuch,
im Vorübergehn, sich umblickend, ob es Jemand bemerkt und daß es Jemand
bemerkt ....Friedrich
Nietzsche, 1880, in: Nachgelassene Fragmente |
»Es
gibt so viele Morgenröten, die noch nicht geleuchtet haben.« (Rigveda).Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, Leitspruch |
In
diesem Buche findet man einen »Unterirdischen« an der Arbeit, einen
Bohrenden, Grabenden, Untergrabenden. Man sieht ihn, vorausgesetzt, daß
man Augen für solche Arbeit der Tiefe hat , wie er langsam, besonnen,
mit sanfter Unerbittlichkeit vorwärts kommt, ohne daß die Not sich
allzusehr verriete, welche jede lange Entbehrung von Licht und Luft mit sich bringt;
man könnte ihn selbst bei seiner dunklen Arbeit zufrieden nennen. Scheint
es nicht, daß irgendein Glaube ihn führt, ein Trost entschädigt?
Daß er vielleicht seine eigne lange Finsternis haben will, sein Unverständliches,
Verborgenes, Rätselhaftes, weil er weiß, was er auch haben wird: seinen
eignen Morgen, seine eigne Erlösung, seine eigne Morgenröte?
Gewiß, er wird zurückkehren: fragt ihn nicht, was er da unten will,
er wird es euch selbst schon sagen, dieser scheinbare Trophonios und Unterirdische,
wenn er erst wieder »Mensch geworden« ist. Man verlernt gründlich
das Schweigen, wenn man so lange, wie er, Maulwurf war, allein war.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, Vorrede, S. 5 |
Es
ist bisher am schlechtesten über Gut und Böse nachgedacht worden: es
war dies immer eine zu gefährliche Sache. Das Gewissen, der gute Ruf, die
Hölle, unter Umständen selbst die Polizei erlaubten und erlauben keine
Unbefangenheit; in Gegenwart der Moral soll eben, wie angesichts jeder Autorität,
nicht gedacht, noch weniger geredet werden: hier wird gehorcht! So lang
die Welt steht, war noch keine Autorität willens, sich zum Gegenstand der
Kritik nehmen zu lassen; und gar die Moral kritisieren, die Moral als Problem,
als problematisch nehmen: wie? war das nicht ist das nicht
unmoralisch?Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, Vorrede, S. 6-7 |
Aber
die Moral gebietet nicht nur über jede Art von Schreckmitteln, um sich kritische
Hände und Folterwerkzeuge vom Leibe zu halten: ihre Sicherheit liegt noch
mehr in einer gewissen Kunst der Bezauberung, auf die sie sich versteht,
sie weiß zu »begeistern«. Es gelingt ihr, oft mit einem einzigen
Blicke, den kritischen Willen zu lähmen, sogar zu sich hinüberzulocken,
ja es gibt Fälle, wo sie ihn gegen sich selbst zu kehren weiß: so daß
er sich dann, gleich dem Skorpione, den Stachel in den eignen Leib sticht.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, Vorrede, S. 7 |
Die
Moral versteht sich eben von alters her auf jede Teufelei von Überredungskunst:
es gibt keinen Redner, auch heute noch, der sie nicht um ihre Hilfe anginge (man
höre zum Beispiel selbst unsere Anarchisten reden: wie moralisch reden sie,
um zu überreden! Zuletzt heißen sie sich selbst noch gar »die
Guten und Gerechten«.) Die Moral hat sich eben von jeher, so lange auf Erden
geredet und überredet worden ist, als die größte Meisterin der
Verführung bewiesen und, was uns Philosophen angeht, als die eigentliche
Circe der Philosophen.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, Vorrede, S. 7 |
Woran
liegt es doch, daß von Plato ab alle philosophischen Baumeister in Europa
umsonst gebaut haben? Daß alles einzufallen droht oder schon in Schutt liegt,
was sie selber ehrlich und ernsthaft für aere perennius hielten? Oh
wie falsch ist die Antwort, welche man jetzt noch auf diese Frage bereithält,
»weil von ihnen allen die Voraussetzung versäumt war, die Prüfung
des Fundamentes, eine Kritik der gesamten Vernunft« jene verhängnisvolle
Antwort Kants, der damit uns moderne Philosophen wahrhaftig nicht auf einen festeren
und weniger trüglichen Boden gelockt hat! ( und nachträglich gefragt,
war es nicht etwas sonderbar, zu verlangen, daß ein Werkzeug seine eigne
Trefflichkeit und Tauglichkeit kritisieren solle? daß der Intellekt selbst
seinen Wert, seine Kraft, seine Grenzen »erkennen« solle? war es nicht
sogar ein wenig widersinnig? ) Die richtige Antwort wäre vielmehr gewesen,
daß alle Philosophen unter der Verführung der Moral gebaut haben, auch
Kant , daß ihre Absicht scheinbar auf Gewißheit, auf »Wahrheit«,
eigentlich aber auf »majestätische sittliche Gebäude«
ausging: um uns noch einmal der unschuldigen Sprache Kants zu bedienen, der es
als seine eigne »nicht so glänzende, aber doch auch nicht verdienstlose«
Aufgabe und Arbeit bezeichnet, »den Boden zu jenen majestätischen sittlichen
Gebäuden eben und baufest zu machen« (Kritik der reinen Vernunft,
II, S. 257). Ach, es ist ihm damit nicht gelungen, im Gegenteil! wie man
heute sagen muß. Kant war mit einer solchen schwärmerischen Absicht
eben der rechte Sohn seines Jahrhunderts, das mehr als jedes andre das Jahrhundert
der Schwärmerei genannt werden darf: wie er es, glücklicherweise, auch
in bezug auf dessen wertvollere Seiten geblieben ist (zum Beispiel mit jenem guten
Stück Sensualismus, den er in seine Erkenntnistheorie hinübernahm).
Auch ihn hatte die Moral-Tarantel Rousseau gebissen, auch ihm lag der Gedanke
des moralischen Fanatismus auf dem Grunde der Seele, als dessen Vollstrecker sich
ein andrer Jünger Rousseaus fühlte und bekannte, nämlich Robespierre
(vgl. Rede vom 7. Juni 1794). Andrerseits konnte man es ... nicht tiefer, gründlicher,
deutscher treiben ..., als es Kant getrieben hat: um Raum für sein »moralisches
Reich« zu schaffen, sah er sich genötigt, eine unbeweisbare Welt anzusetzen,
ein logisches »Jenseits«, dazu eben hatte er seine Kritik der
reinen Vernunft nötig! Anders ausgedrückt: er hätte sie nicht
nötig gehabt, wenn ihm nicht eins wichtiger als alles gewesen wäre,
das »moralische Reich« unangreifbar, lieber noch ungreifbar für
die Vernunft zu machen, er empfand eben die Angreifbarkeit einer moralischen
Ordnung der Dinge von seiten der Vernunft zu stark! Denn angesichts von Natur
und Geschichte, angesichts der gründlichen Unmoralität von Natur und
Geschichte war Kant, wie jeder gute Deutsche von alters her, Pessimist; er glaubte
an die Moral, nicht weil sie durch Natur und Geschichte bewiesen wird, sondern
trotzdem daß ihr durch Natur und Geschichte beständig widersprochen
wird. Man darf sich vielleicht, um dies »trotzdem daß« zu verstehen,
an etwas Verwandtes bei Luther erinnern, bei jenem andern großen Pessimisten,
der es einmal mit der ganzen lutherischen Verwegenheit seinen Freunden zu Gemüte
führte: »wenn man durch Vernunft es fassen könnte, wie der Gott
gnädig und gerecht sein könne, der so viel Zorn und Bosheit zeigt, wozu
brauchte man dann den Glauben?« Nichts nämlich hat von jeher einen
tieferen Eindruck auf die deutsche Seele gemacht, nichts hat sie mehr »versucht«,
als diese gefährlichste aller Schlußfolgerungen, welche jedem rechten
Romanen eine Sünde wider den Geist ist: credo quia absurdum est:
mit ihr tritt die deutsche Logik zuerst in der Geschichte des christlichen Dogmas
auf: aber auch heute noch, ein Jahrtausend später, wittern wir Deutschen
von heute, späte Deutsche in jedem Betrachte etwas von Wahrheit, von
Möglichkeit der Wahrheit hinter dem berühmten realdialektischen Grund-Satze,
mit welchem Hegel seiner Zeit dem deutschen Geiste zum Sieg über Europa verhalf
»Der Widerspruch bewegt die Welt, alle Dinge sind sich selbst widersprechend«
: wir sind eben, sogar bis in die Logik hinein, Pessimisten.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, Vorrede, S. 7-8 |
Aber
nicht die logischen Werturteile sind die untersten und gründlichsten,
zu denen die Tapferkeit unsres Argwohns hinunterkann: das Vertrauen auf die Vernunft,
mit dem die Gültigkeit dieser Urteile steht und fällt, ist, als Vertrauen,
ein moralisches Phänomen .... Vielleicht hat der deutsche Pessimismus
seinen letzten Schritt noch zu tun? Vielleicht muß er noch einmal auf eine
furchtbare Weise sein credo und sein absurdum nebeneinanderstellen?
Und wenn dies Buch bis in die Moral hinein, bis über das Vertrauen zur Moral
hinweg pessimistisch ist, sollte es nicht gerade damit ein deutsches Buch
sein? Denn es stellt in der Tat einen Widerspruch dar und fürchtet sich nicht
davor: in ihm wird der Moral das Vertrauen gekündigt warum doch? Aus
Moralität! Oder wie sollen wirs heißen, was sich in ihm
in uns begibt? denn wir würden unsrem Geschmacke nach bescheidenere
Worte vorziehn. Aber es ist kein Zweifel, auch zu uns noch redet ein »du
sollst«, auch wir noch gehorchen einem strengen Gesetze über uns,
und dies ist die letzte Moral, die sich auch uns noch hörbar macht, die auch
wir noch zu leben wissen, hier, wenn irgendworin, sind auch wir noch Menschen
des Gewissens: daß wir nämlich nicht wieder zurückwollen in das,
was uns als überlebt und morsch gilt, in irgend etwas »Unglaubwürdiges«,
heiße es nun Gott, Tugend, Wahrheit, Gerechtigkeit, Nächstenliebe;
daß wir uns keine Lügenbrücken zu alten Idealen gestatten; daß
wir von Grund aus allem feind sind, was in uns vermitteln und mischen möchte;
feind jeder jetzigen Art Glauben und Christlichkeit; feind dem Halb-und Halben
aller Romantik und Vaterländerei; feind auch der Artisten-Genüßlichkeit,
Artisten-Gewissenlosigkeit, welche uns überreden möchte, da anzubeten,
wo wir nicht mehr glauben denn wir sind Artisten ; feind, kurzum,
dem ganzen europäischen Feminismus (oder Idealismus, wenn man's lieber
hört), der ewig »hinanzieht« und ewig gerade damit »herunter
bringt«: allein als Menschen dieses Gewissens fühlen wir uns
noch verwandt mit der deutschen Rechtschaffenheit und Frömmigkeit von Jahrtausenden,
wenn auch als deren fragwürdigste und letzte Abkömmlinge, wir Immoralisten,
wir Gottlosen von heute, ja sogar, in gewissem Verstande, als deren Erben, als
Vollstrecker ihres innersten Willens, eines pessimistischen Willens, wie gesagt,
der sich davor nicht fürchtet, sich selbst zu verneinen, weil er mit Lust
verneint! In uns vollzieht sich, gesetzt daß ihr eine Formel wollt,
die Selbstaufhebung der Moral. Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, Vorrede, S. 9-10 |
Nachträgliche
Vernünftigkeit. Alle Dinge, die lange leben, werden allmählich
so mit Vernunft durchtränkt, daß ihre Abkunft aus der Unvernunft dadurch
unwahrscheinlich wird. Klingt nicht fast jede genaue Geschichte einer Entstehung
für das Gefühl paradox und frevelhaft? Widerspricht der gute
Historiker im Grunde nicht fortwährend?Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 12 |
Vorurteil
der Gelehrten. Es ist ein richtiges Urteil der Gelehrten, daß
die Menschen aller Zeiten zu wissen glaubten, was gut und böse, lobens- und
tadelnswert sei. Aber es ist ein Vorurteil der Gelehrten, daß wir es jetzt
besser wüßten als irgendeine Zeit.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 12 |
Alles
hat seine Zeit. Als der Mensch allen Dingen ein Geschlecht gab, meinte
er nicht zu spielen, sondern eine tiefe Einsicht gewonnen zu haben: den
ungeheuren Umfang dieses Irrtums hat er sich sehr spät und jetzt vielleicht
noch nicht ganz eingestanden. Ebenso hat der Mensch allem, was da ist,
eine Beziehung zur Moral beigelegt und der Welt eine ethische Bedeutung
über die Schulter gehängt. Das wird einmal ebensoviel und nicht mehr
Wert haben, als es heute schon der Glaube an die Männlichkeit oder Weiblichkeit
der Sonne hat.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 12 |
Gegen
die erträumte Disharmonie der Sphären. Wir müssen die
viele falsche Großartigkeit wieder aus der Welt schaffen, weil sie
gegen die Gerechtigkeit ist, auf die alle Dinge vor uns Anspruch haben! Und dazu
tut not, die Welt nicht disharmonischer sehen zu wollen, als sie ist!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 10 |
Umlernen
des Raumgefühls. Haben die wirklichen Dinge oder die eingebildeten
Dinge mehr zum menschlichen Glück beigetragen? Gewiß ist, daß
die Weite des Raumes zwischen höchstem Glück und tiefstem Unglück
erst mit Hilfe der eingebildeten Dinge hergestellt worden ist. Diese Art von Raumgefühl
wird folglich, unter der Einwirkung der Wissenschaft, immer verkleinert: so wie
wir von ihr gelernt haben und noch lernen, die Erde als klein, ja das Sonnensystem
als Punkt zu empfindenFriedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 13-14 |
Zur
neuen Erziehung des Menschengeschlechts. Helft, ihr Hilfreichen und
Wohlgesinnten, doch an dem einen Werke mit, den Begriff der Strafe, der die ganze
Welt überwuchert hat, aus ihr zu entfernen! Es gibt kein böseres Unkraut!
Nicht nur in die Folgen unserer Handlungsweisen hat man ihn gelegt und
wie schrecklich und vernunftwidrig ist schon dies, Ursache und Wirkung als Ursache
und Strafe zu verstehen! aber man hat mehr getan und die ganze reine Zufälligkeit
des Geschehens um ihre Unschuld gebracht, mit dieser verruchten Interpretationskunst
des Straf-Begriffs. Ja, man hat die Tollheit so weit getrieben, die Existenz selber
als Strafe empfinden zu heißen, es ist, als ob die Phantasterei von
Kerkermeistern und Henkern bisher die Erziehung des Menschengeschlechts geleitet
hätte!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 18-19 |
Jeder
kleinste Schritt auf dem Felde des freien Denkens, des persönlich gestalteten
Lebens ist von jeher mit geistigen und körperlichen Martern erstritten worden:
nicht nur das Vorwärts-Schreiten, nein! vor allem das Schreiten, die Bewegung,
die Veränderung hat ihre unzähligen Märtyrer nötig gehabt,
durch die langen pfadsuchenden und grundlegenden Jahrtausende hindurch, an welche
man freilich nicht denkt, wenn man, wie gewohnt, von »Weltgeschichte«,
von diesem lächerlich kleinen Ausschnitt des menschlichen Daseins redet;
und selbst in dieser sogenannten Weltgeschichte, welche im Grunde ein Lärm
um die letzten Neuigkeiten ist, gibt es kein eigentlich wichtigeres Thema, als
die uralte Tragödie von den Märtyrern, die den Sumpf bewegen wollten.
Nichts ist teurer erkauft als das Wenige von menschlicher Vernunft und vom Gefühle
der Freiheit, welches jetzt unsern Stolz ausmacht. Dieser Stolz aber ist es, dessentwegen
es uns jetzt fast unmöglich wird, mit jenen ungeheuren Zeitstrecken der »Sittlichkeit
der Sitte« zu empfinden, welche der »Weltgeschichte« vorausliegen,
als die wirkliche und entscheidende Hauptgeschichte, welche den Charakter
der Menschheit festgestellt hat: wo das Leiden als Tugend, die Grausamkeit
als Tugend, die Verstellung als Tugend, die Rache als Tugend, die Verleugnung
der Vernunft als Tugend, dagegen das Wohlbefinden als Gefahr, die Wißbegier
als Gefahr, der Friede als Gefahr, das Mitleiden als Gefahr, das Bemitleidetwerden
als Schimpf, die Arbeit als Schimpf, der Wahnsinn als Göttlichkeit, die Veränderung
als das Unsittliche und Verderbenschwangere in Geltung war! Ihr meint,
es habe sich alles dies geändert, und die Menschheit müsse somit ihren
Charakter vertauscht haben? Oh, ihr Menschenkenner, lernt euch besser kennen!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 24-25 |
Sittlichkeit
und Verdummung. Die Sitte repräsentiert die Erfahrungen früherer
Menschen über das vermeintlich Nützliche und Schädliche,
aber das Gefühl für die Sitte (Sittlichkeit) bezieht sich nicht
auf jene Erfahrungen als solche, sondern auf das Alter, die Heiligkeit, die Indiskutabilität
der Sitte. Und damit wirkt dies Gefühl dem entgegen, daß man neue Erfahrungen
macht und die Sitten korrigiert: das heißt, die Sittlichkeit wirkt der Entstehung
neuer und besserer Sitten entgegen: sie verdummt.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 25 |
Freitäter
und Freidenker. Die Freitäter sind im Nachteil gegen die Freidenker,
weil die Menschen sichtbarer an den Folgen von Taten als von Gedanken leiden.
Bedenkt man aber, daß diese wie jene ihre Befriedigung suchen, und daß
den Freidenkern schon ein Ausdenken und Aussprechen von verbotenen Dingen diese
Befriedigung gibt, so ist in Ansehung der Motive alles eins: und in Ansehung der
Folgen wird der Ausschlag sogar gegen den Freidenker sein, vorausgesetzt, daß
man nicht nach der nächsten und gröbsten Sichtbarkeit das heißt:
nicht wie alle Welt urteilt. Man hat viel von der Verunglimpfung wieder zurückzunehmen,
mit der die Menschen alle jene bedacht haben, welche durch die Tat den Bann einer
Sitte durchbrachen, im allgemeinen heißen sie Verbrecher. Jeder,
der das bestehende Sittengesetz umwarf, hat bisher zuerst immer als schlechter
Mensch gegolten: aber wenn man, wie es vorkam, hinterher es nicht wieder aufzurichten
vermochte und sich damit zufrieden gab, so veränderte sich das Prädikat
allmählich; die Geschichte handelt fast nur von diesen schlechten
Menschen, welche später gutgesprochen worden sind!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 25-26 |
Werke
und Glaube. Immer noch wird durch die protestantischen Lehrer jener
Grundirrtum fortgepflanzt: daß es nur auf den Glauben ankomme, und daß
aus dem Glauben die Werke notwendig folgen müssen. Dies ist schlechterdings
nicht wahr, aber klingt so verführerisch, daß es schon andere Intelligenzen
als die Luthers (nämlich die des Sokrates und Plato) betört hat: obwohl
der Augenschein aller Erfahrungen aller Tage dagegen spricht. Das zuversichtlichste
Wissen oder Glauben kann nicht die Kraft zur Tat, noch die Gewandtheit zur Tat
geben, es kann nicht die Übung jenes feinen, vielteiligen Mechanismus ersetzen,
welche vorhergegangen sein muß, damit irgend etwas aus einer Vorstellung
sich in Aktion verwandeln könne. Vor allem und zuerst die Werke! Das heißt
Übung, Übung, Übung! Der dazugehörige »Glaube«
wird sich schon einstellen, dessen seid versichert!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 27 |
Sitte
und Schönheit. Zugunsten der Sitte sei nicht verschwiegen, daß
bei jedem, der sich ihr völlig und von ganzem Herzen und von Anbeging an
unterwirft, die Angriffs- und Verteidigungsorgane die körperlichen
und geistigen verkümmern: das heißt, er wird zunehmend schöner!
Denn die Übung jener Organe und der ihnen entsprechenden Gesinnung ist es,
welche häßlich erhält und häßlicher macht. Der alte
Pavian ist darum häßlicher als der junge, und der weibliche junge Pavian
ist dem Menschen am ähnlichsten: also am schönsten. Hiernach
mache man einen Schluß auf den Ursprung der Schönheit der Weiber!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 29 |
Die
Tiere und die Moral. Die Praktiken, welche in der verfeinerten Gesellschaft
gefordert werden: das sorgfältige Vermeiden des Lächerlichen, des Auffälligen,
des Anmaßenden, das Zurückstellen seiner Tugenden sowohl wie seiner
heftigeren Begehrungen, das Sich-gleichgeben, Sich-einordnen, Sich-verringern,
dies alles als die gesellschaftliche Moral ist im groben überall bis
in die tiefste Tierwelt hinab zu finden, und erst in dieser Tiefe sehen
wir die Hinterabsicht aller dieser liebenswürdigen Vorkehrungen: man will
seinen Verfolgern entgehen und im Aufsuchen seiner Beute begünstigt sein.
Deshalb lernen die Tiere sich beherrschen und sich in der Weise verstellen, daß
manche zum Beispiel ihre Farben der Farbe der Umgebung anpassen (vermöge
der sogenannten »chromatischen Funktion«), daß sie sich tot
stellen oder die Formen und Farben eines anderen Tieres oder von Sand, Blättern,
Flechten, Schwämmen annehmen (das, was die englischen Forscher mit mimicry
bezeichnen). So verbirgt sich der einzelne unter der Allgemeinschaft des Begriffes
»Mensch« oder unter der Gesellschaft, oder paßt sich an Fürsten,
Stände, Parteien, Meinungen der Zeit oder der Umgebung an: und zu allen den
feinen Arten, uns glücklich, dankbar, mächtig, verliebt zu stellen,
wird man leicht das tierische Gleichnis finden. Auch jenen Sinn für Wahrheit,
der im Grunde der Sinn für Sicherheit ist, hat der Mensch mit dem Tiere gemeinsam:
man will sich nicht täuschen lassen, sich nicht durch sich selber irreführen
lassen, man hört dem Zureden der eigenen Leidenschaften mißtrauisch
zu, man bezwingt sich, und bleibt gegen sich auf der Lauer; dies alles versteht
das Tier gleich dem Menschen, auch bei ihm wächst die Selbstbeherrschung
aus dem Sinn für das Wirkliche (aus der Klugheit) heraus. Ebenfalls beobachtet
es die Wirkungen, die es auf die Vorstellung anderer Tiere ausübt, es lernt
von dort aus auf sich zurückblicken, sich »objektiv« nehmen,
es hat seinen Grad von Selbsterkenntnis. Das Tier beurteilt die Bewegungen seiner
Gegner und Freunde, es lernt ihre Eigentümlichkeiten auswendig, es richtet
sich auf diese ein: gegen einzelne einer bestimmten Gattung gibt es ein für
allemal den Kampf auf und ebenso errät es in der Annäherung mancher
Arten von Tieren die Absicht des Friedens und des Vertrags. Die Anfänge der
Gerechtigkeit, wie die der Klugheit, Mäßigung, Tapferkeit, kurz
alles, was wir mit dem Namen der sokratischen Tugenden bezeichnen, ist
tierhaft: eine Folge jener Triebe, welche lehren, nach Nahrung zu suchen und den
Feinden zu entgehen. Erwägen wir nun, daß auch der höchste Mensch
sich eben nur in der Art seiner Nahrung und in dem Begriff dessen, was ihm alles
feindlich ist, erhoben und verfeinert hat, so wird es nicht unerlaubt sein, das
ganze moralische Phänomen als tierhaft zu bezeichnen.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 29-30 |
Der
Stolz auf den Geist. Der Stolz des Menschen, der sich gegen
die Lehre der Abstammung von Tieren sträubt und zwischen Natur und Mensch
die große Kluft legt, dieser Stolz hat seinen Grund in einem Vorurteil
über das, was Geist ist: und dieses Vorurteil ist verhältnismäßig
jung. In der großen Vorgeschichte der Menschheit setzte man Geist
überall voraus und dachte nicht daran, ihn als Vorrecht des Menschen zu ehren.
Weil man im Gegenteil das Geistige (nebst allen Trieben, Bosheiten, Neigungen)
zum Gemeingut und folglich gemein gemacht hatte, so schämte man sich nicht,
von Tieren oder Bäumen abzustammen (die vornehmen Geschlechter glaubten
sich durch solche Fabeln geehrt) und sah in dem Geiste das, was uns mit der Natur
verbindet, nicht was uns von ihr abscheidet. So erzog man sich in der Bescheidenheit,
und ebenfalls infolge eines Vorurteils.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 34 |
Die
Verachtung der Ursachen, der Folgen und der Wirklichkeit. Jene bösen
Zufälle, welche eine Gemeinde treffen, plötzliche Wetter oder Unfruchtbarkeiten
oder Seuchen, leiten alle Mitglieder auf den Argwohn, daß Verstöße
gegen die Sitte begangen sind oder daß neue Gebräuche erfunden werden
müssen, um eine neue dämonische Gewalt und Laune zu beschwichtigen.
Diese Art Argwohn und Nachdenken geht somit gerade der Ergründung der wahren
natürlichen Ursachen aus dem Wege, sie nimmt die dämonische Ursache
als die Voraussetzung. Hier ist die eine Quelle der erblichen Verkehrtheit des
menschlichen Intellekts: und die andere Quelle entspringt daneben, indem man ebenso
grundsätzlich den wahren natürlichen Folgen einer Handlung ein
viel geringeres Augenmerk schenkte, als den übernatürlichen (den sogenannten
Strafen und Gnaden der Gottheit). Es sind zum Beispiel bestimmte Bäder für
bestimmte Zeiten vorgeschrieben: man badet, nicht um rein zu werden, sondern weil
es vorgeschrieben ist. Man lernt nicht die wirklichen Folgen der Unreinlichkeit
fliehen, sondern das vermeintliche Mißfallen der Götter an der Versäumnis
eines Bades. Unter dem Drucke abergläubischer Angst argwöhnt man, es
müsse sehr viel mehr mit diesem Abwaschen der Unreinlichkeit auf sich haben,
man legt zweite und dritte Bedeutungen hinein, man verdirbt sich den Sinn und
die Lust am Wirklichen und hält dies zuletzt, nur insofern es Symbol sein
kann, noch für wertvoll. So verachtet der Mensch im Banne der Sittlichkeit
der Sitte erstens die Ursachen, zweitens die Folgen, drittens die Wirklichkeit,
und spinnt alle seine höheren Empfindungen (der Ehrfurcht, der Erhabenheit,
des Stolzes, der Dankbarkeit, der Liebe) an eine eingebildete Welt an:
die sogenannte höhere Welt. Und noch jetzt sehen wir die Folge: wo das Gefühl
eines Menschen sich erhebt, da ist irgendwie jene eingebildete Welt im Spiel.
Es ist traurig: aber einstweilen müssen dem wissenschaftlichen Menschen alle
höheren Gefühle verdächtig sein, so sehr sind sie mit Wahn
und Unsinn verquickt. Nicht daß sie es an sich oder für immer sein
müßten: aber gewiß wird von allen allmählichen Reinigungen,
welche der Menschheit bevorstehen, die Reinigung der höheren Gefühle
eine der allmählichsten sein.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 35-36 |
Triebe
durch die moralischen Urteile umgestaltet. Derselbe Trieb entwickelt
sich zum peinlichen Gefühl der Feigheit, unter dem Eindruck des Tadels,
den die Sitte auf diesen Trieb gelegt hat: oder zum angenehmen Gefühl der
Demut, falls eine Sitte, wie die christliche, ihn sich ans Herz gelegt und
gut geheißen hat. Das heißt: es hängt sich ihm entweder ein gutes
oder ein böses Gewissen an! An sich hat er, wie jeder Trieb, weder
dies noch überhaupt einen moralischen Charakter und Namen, noch selbst eine
bestimmte begleitende Empfindung der Lust oder Unlust: er erwirbt dies alles erst,
als seine zweite Natur, wenn er in Relation zu schon auf Gut und Böse getauften
Trieben tritt, oder als Eigenschaft von Wesen bemerkt wird, welche vom Volke schon
moralisch festgestellt und abgeschätzt sind. So haben die älteren
Griechen anders über den Neid empfunden als wir; Hesiod zählt ihn unter
den Wirkungen der guten, wohltätigen Eris auf, und es hatte nichts Anstößiges,
den Göttern etwas Neidisches zuzuerkennen: begreiflich bei einem Zustande
der Dinge, dessen Seele der Wettstreit war; der Wettstreit aber war als gut festgestellt
und abgeschätzt. Ebenfalls waren die Griechen von uns verschieden in der
Abschätzung der Hoffnung: man empfand sie als blind und tückisch;
Hesiod hat das Stärkste über sie in einer Fabel angedeutet, und zwar
etwas so Befremdendes, daß kein neuerer Erklärer es verstanden hat,
denn es geht wider den modernen Geist, welcher vom Christentum her an die
Hoffnung als eine Tugend zu glauben gelernt hat. Bei den Griechen dagegen, welchen
der Zugang zum Wissen der Zukunft nicht gänzlich verschlossen schien, und
denen in zahllosen Fällen eine Anfrage um die Zukunft zur religiösen
Pflicht gemacht wurde, wo wir uns mit der Hoffnung begnügen, mußte
wohl, dank allen Orakeln und Wahrsagern, die Hoffnung etwas degradiert werden
und ins Böse und Gefährliche hinabsinken. Die Juden haben den
Zorn anders empfunden als wir und ihn heilig gesprochen: dafür haben
sie die düstere Majestät des Menschen, mit welcher verbunden er sich
zeigte, unter sich in einer Höhe gesehen, die sich ein Europäer nicht
vorzustellen vermag; sie haben ihren zornigen heiligen Jehova nach ihren zornigen
heiligen Propheten gebildet. An ihnen gemessen, sind die großen Zürner
unter den Europäern gleichsam Geschöpfe aus zweiter Hand.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 38-39 |
Das
Vorurteil vom »reinen Geiste«. Überall, wo die Lehre
von der reinen Geistigkeit geherrscht hat, hat sie mit ihren Ausschweifungen
die Nervenkraft zerstört: sie lehrte den Körper geringschätzen,
vernachlässigen oder quälen, und um aller seiner Triebe willen den Menschen
selber quälen und geringschätzen; sie gab verdüsterte, gespannte,
gedrückte Seelen, welche noch überdies glaubten, die Ursache
ihres Elend-Gefühls zu kennen und sie vielleicht heben zu können! »Im
Körper muß sie liegen! er blüht immer noch zu sehr!«
so schlossen sie, während tatsächlich derselbe gegen seine fortwährende
Verhöhnung durch seine Schmerzen Einsprache über Einsprache erhob. Eine
allgemeine, chronisch gewordene Übernervosität war endlich das Los jener
tugendhaften Reingeistigen: die Lust lernten sie nur noch in der Form der
Ekstase und anderer Vorläufer des Wahnsinns kennen und ihr System
kam auf seine Spitze, als es die Ekstase als das Höheziel des Lebens und
als den verurteilenden Maßstab für alles Irdische nahm.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 40 |
Zur
Wertbestimmung der vita contemplativa . Vergessen wir als Menschen
der vita contemplativa nicht, welche Art von Übel und Unsegen durch
die verschiedenen Nachwirkungen der Beschaulichkeit auf die Menschen der vita
activa gekommen ist, kurz, welche Gegenrechnung die vita activa
uns zu machen hat, wenn wir allzu stolz mit unseren Wohltaten uns vor ihr brüsten.
Erstens: die sogenannten religiösen Naturen, welche der Zahl nach
unter den Kontemplativen überwiegen und folglich ihre gemeinste Spezies abgeben,
haben zu allen Zeiten dahin gewirkt, den praktischen Menschen das Leben schwer
zu machen und es ihnen womöglich zu verleiden: den Himmel verdüstern,
die Sonne auslöschen, die Freude verdächtigen, die Hoffnungen entwerten,
die tätige Hand lähmen, das haben sie verstanden, ebenso wie
sie für elende Zeiten und Empfindungen ihre Tröstungen, Almosen, Handreichungen
und Segenssprüche gehabt haben. Zweitens: die Künstler, etwas
seltener als die Religiösen, aber doch immer noch eine häufige Art von
Menschen der vita contemplativa , sind als Personen zumeist unleidlich,
launisch, neidisch, gewaltsam, unfriedlich gewesen: diese Wirkung ist von den
erheiternden und erhebenden Wirkungen ihrer Werke in Abzug zu bringen. Drittens:
die Philosophen, eine Gattung, in der sich religiöse und künstlerische
Kräfte beisammen vorfinden, doch so, daß etwas Drittes, das Dialektische,
die Lust am Demonstrieren, noch daneben Platz hat, sind die Urheber von Übeln
nach der Weise der Religiösen und der Künstler gewesen und haben noch
dazu durch ihren dialektischen Hang vielen Menschen Langeweile gemacht; doch war
ihre Zahl immer sehr klein. Viertens: die Denker und die wissenschaftlichen
Arbeiter; sie waren selten auf Wirkungen aus, sondern gruben sich still ihre Maulwurfslöcher.
So haben sie wenig Verdruß und Unbehagen gemacht und oft als Gegenstand
des Spottes und Gelächters sogar, ohne es zu wollen, den Menschen der vita
activa das Leben erleichtert. Zuletzt ist die Wissenschaft doch etwas sehr
Nützliches für alle geworden: wenn dieses Nutzens halber jetzt sehr
viele zur vita activa Vorherbestimmte sich einen Weg zur Wissenschaft bahnen,
im Schweiße ihres Angesichts und nicht ohne Kopfzerbrechen und Verwünschungen,
so trägt doch an solchem Ungemach die Schar der Denker und wissenschaftlichen
Arbeiter keine Schuld; es ist »selbstgeschaffene Pein«.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 41-42 |
»Erkenne
dich selbst« ist die ganze Wissenschaft. Erst am Ende der Erkenntnis
aller Dinge wird der Mensch sich selber erkannt haben. Denn die Dinge sind nur
die Grenzen des Menschen.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 47 |
Das
neue Grundgefühl: unsere endgültige Vergänglichkeit.
Ehemals suchte man zum Gefühl der Herrlichkeit des Menschen zu kommen, indem
man auf seine göttliche Abkunft hinzeigte: dies ist jetzt ein verbotener
Weg geworden, denn an seiner Tür steht der Affe, nebst anderem greulichen
Getier, und fletscht verständnisvoll die Zähne, wie um zu sagen: nicht
weiter in dieser Richtung! So versucht man es jetzt in der entgegengesetzten Richtung:
der Weg, wohin die Menschheit geht, soll zum Beweise ihrer Herrlichkeit
und Gottverwandtschaft dienen. Ach, auch damit ist es nichts! Am Ende dieses Weges
steht die Graburne des letzten Menschen und Totengräbers (mit der
Aufschrift »nihil humani a me alienum puto«). Wie hoch die
Menschheit sich entwickelt haben möge und vielleicht wird sie am Ende
gar tiefer als am Anfang stehen! es gibt für sie keinen Übergang
in eine höhere Ordnung, so wenig die Ameise und der Ohrwurm am Ende ihrer
»Erdenbahn« zur Gottverwandtschaft und Ewigkeit emporsteigen. Das
Werden schleppt das Gewesensein hinter sich her: warum sollte es von diesem ewigen
Schauspiele eine Ausnahme für irgendein Sternchen und wiederum für ein
Gattungchen auf ihm geben! Fort mit solchen Sentimentalitäten!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 47-48 |
Wo
sind die neuen Ärzte der Seele? Die Mittel des Trostes sind es
gewesen, durch welche das Leben erst jenen leidvollen Grundcharakter, an den man
jetzt glaubt, bekommen hat; die größte Krankheit der Menschen ist aus
der Bekämpfung ihrer Krankheiten entstanden, und die anscheinenden Heilmittel
haben auf die Dauer Schlimmeres erzeugt, als das war, was mit ihnen beseitigt
werden sollte. Aus Unkenntnis hielt man die augenblicklich wirkenden, betäubenden
und berauschenden Mittel, die sogenannten Tröstungen, für die eigentlichen
Heilkräfte, ja man merkte es nicht einmal, daß man diese sofortigen
Erleichterungen oft mit der allgemeinen und tiefen Verschlechterung des Leidens
bezahlte, daß die Kranken an der Nachwirkung des Rausches, später an
der Entbehrung des Rausches und noch später an einem drückenden Gesamtgefühl
von Unruhe, Nervenzittern und Ungesundheit zu leiden hatten. Wenn man bis zu einem
gewissen Grade erkrankt war, genas man nicht mehr, dafür sorgten die
Ärzte der Seele, die allgemein beglaubigten und angebeteten. Man sagt
Schopenhauer nach, und mit Recht, daß er die Leiden der Menschheit endlich
einmal wieder ernst genommen habe: wo ist der, welcher endlich auch einmal die
Gegenmittel gegen diese Leiden ernst nimmt und die unerhörte Quacksalberei
an den Pranger stellt, mit der, unter den herrlichsten Namen, bis jetzt die Menschheit
ihre Seelenkrankheiten zu behandeln gewöhnt ist?Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 49-50 |
Mißbrauch
der Gewissenhaften. Die Gewissenhaften und nicht die Gewissenlosen
waren es, die so furchtbar unter dem Druck von Bußpredigten und Höllenängsten
zu leiden hatten, zumal wenn sie zugleich Menschen der Phantasie waren. Also ist
gerade denen das Leben am meisten verdüstert worden, welche Heiterkeit und
anmutige Bilder nötig hatten nicht nur zu ihrer Erholung und Genesung
von sich selber, sondern damit die Menschheit sich ihrer erfreuen könne und
von ihrer Schönheit einen Strahl in sich hinübernehme. Oh, wie viel
überflüssige Grausamkeit und Tierquälerei ist von jenen Religionen
ausgegangen, welche die Sünde erfunden haben! Und von den Menschen, welche
durch sie den höchsten Genuß ihrer Macht haben wollten!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 50 |
Gedanken
über die Krankheit! Die Phantasie des Kranken beruhigen, daß
er wenigstens nicht, wie bisher, mehr von seinen Gedanken über seine Krankheit
zu leiden hat als von der Krankheit selber, ich denke, das ist etwas! Und
es ist nicht wenig! Versteht ihr nun unsere Aufgabe?Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 50-51 |
Die
Verzweifelnden. Das Christentum hat den Instinkt des Jägers für
alle die, welche irgendwodurch überhaupt zur Verzweiflung zu bringen sind,
nur eine Auswahl der Menschheit ist deren fähig. Hinter ihnen ist
es immer her, ihnen lauert es auf. Pascal machte den Versuch, ob nicht mit Hilfe
der schneidendsten Erkenntnis jedermann zur Verzweiflung gebracht werden könnte;
der Versuch mißlang, zu seiner zweiten Verzweiflung.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 57 |
Brahmanen-
und Christentum. Es gibt Rezepte zum Gefühle der Macht, einmal
für solche, welche sich selber beherrschen können und welche bereits
dadurch in einem Gefühle der Macht zu Hause sind; sodann für solche,
welchen gerade dies fehlt. Für Menschen der ersten Gattung hat das Brahmanentum
Sorge getragen, für Menschen der zweiten Gattung das Christentum.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 57 |
Preis
der Gläubigen. Wer solchen Wert darauf legt, daß an ihn
geglaubt werde, daß er den Himmel für diesen Glauben gewährleistet,
und jedermann, sei es selbst ein Schächer am Kreuze, der muß
an einem furchtbaren Zweifel gelitten und jede Art von Kreuzigung kennen gelernt
haben: er würde sonst seine Gläubigen nicht so teuer kaufen.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 58 |
Der
erste Christ. Alle Welt glaubt noch immer an die Schriftstellerei des
»heiligen Geistes« oder steht unter der Nachwirkung dieses Glaubens:
wenn man die Bibel aufmacht, so geschieht es, um sich zu »erbauen«,
um in seiner eigenen, persönlichen großen oder kleinen Not einen Fingerzeig
des Trostes zu finden, kurz, man liest sich hinein und sich heraus. Daß
in ihr auch die Geschichte einer der ehrgeizigsten und aufdringlichsten Seelen
und eines ebenso abergläubischen als verschlagenen Kopfes beschrieben steht,
die Geschichte des Apostels Paulus, wer weiß das, einige Gelehrte
abgerechnet? Ohne diese merkwürdige Geschichte aber, ohne die Verwirrungen
und Stürme eines solchen Kopfes, einer solchen Seele, gäbe es keine
Christenheit; kaum würden wir von einer kleinen jüdischen Sekte erfahren
haben, deren Meister am Kreuze starb. Freilich: hätte man eben diese Geschichte
zur rechten Zeit begriffen, hätte man die Schriften des Paulus nicht als
die Offenbarungen des »heiligen Geistes«, sondern mit einem redlichen
und freien eigenen Geiste, und ohne an alle unsere persönliche Not dabei
zu denken, gelesen, wirklich gelesen es gab anderthalb Jahrtausend
keinen solchen Leser , so würde es auch mit dem Christentum längst
vorbei sein: so sehr legen diese Blätter des jüdischen Pascal den Ursprung
des Christentums bloß, wie die Blätter des französischen Pascal
sein Schicksal und das, woran es zugrunde gehen wird, bloßlegen. Daß
das Schiff des Christentums einen guten Teil des jüdischen Ballastes über
Bord warf, daß es unter die Heiden ging und gehen konnte, das hängt
an der Geschichte dieses einen Menschen, eines sehr gequälten, sehr bemitleidenswerten,
sehr unangenehmen und sich selber unangenehmen Menschen. Er litt an einer fixen
Idee, oder deutlicher: an einer fixen, stets gegenwärtigen, nie zur
Ruhe kommenden Frage: welche Bewandtnis es mit dem jüdischen Gesetze habe?
und zwar mit der Erfüllung dieses Gesetzes? In seiner Jugend hatte
er ihm selber genugtun wollen, heißhungrig nach dieser höchsten Auszeichnung,
welche die Juden zu denken vermochten, dieses Volk, welches die Phantasie
der sittlichen Erhabenheit höher als irgendein anderes Volk getrieben hat
und welchem allein die Schöpfung eines heiligen Gottes, nebst dem Gedanken
der Sünde als eines Vergehens an dieser Heiligkeit, gelungen ist. Paulus
war zugleich der fanatische Verteidiger und Ehrenwächter dieses Gottes und
seines Gesetzes geworden und fortwährend im Kampfe und auf der Lauer gegen
die Übertreter und Anzweifler desselben, hart und böse gegen sie und
zum äußersten der Strafen geneigt. Und nun erfuhr er an sich, daß
er hitzig, sinnlich, melancholisch, bösartig im Haß, wie er
war das Gesetz selber nicht erfüllen konnte, ja, was ihm das
Seltsamste schien: daß seine ausschweifende Herrschsucht fortwährend
gereizt wurde, es zu übertreten, und daß er diesem Stachel nachgeben
mußte. Ist es wirklich die »Fleischlichkeit«, welche
ihn immer wieder zum Übertreter macht? Und nicht vielmehr, wie er später
argwöhnte, hinter ihr das Gesetz selber, welches sich fortwährend als
unerfüllbar beweisen muß und mit unwiderstehlichem Zauber zur
Übertretung lockt? Aber damals hatte er diesen Ausweg noch nicht. Vielerlei
lag ihm auf dem Gewissen er deutet hin auf Feindschaft, Mord, Zauberei,
Bilderdienst, Unzucht, Trunkenheit und Lust an ausschweifenden Gelagen
und wie sehr er auch diesem Gewissen, und noch mehr seiner Herrschsucht, durch
den äußersten Fanatismus der Gesetzes-Verehrung und -Verteidigung wieder
Luft zu machen suchte: es kamen Augenblicke, wo er sich sagte: »Es ist alles
umsonst! die Marter des unerfüllten Gesetzes ist nicht zu überwinden.«
Ähnlich mag Luther empfunden haben, als er der vollkommene Mensch des geistlichen
Ideals in seinem Kloster werden wollte: und ähnlich wie Luther, der eines
Tages das geistliche Ideal und den Papst und die Heiligen und die ganze Klerisei
zu hassen begann, mit einem wahren tödlichen Haß, je weniger er ihn
sich eingestehen durfte, ähnlich erging es Paulus. Das Gesetz war
das Kreuz, an welches er sich geschlagen fühlte: wie haßte er es! wie
trug er es ihm nach! wie suchte er herum, um ein Mittel zu finden, es zu vernichten,
nicht mehr es für seine Person zu erfüllen! Und endlich leuchtete
ihm der rettende Gedanke auf, zugleich mit einer Vision, wie es bei diesem Epileptiker
nicht anders zugehen konnte: ihm, dem wütenden Eiferer des Gesetzes, der
innerlich dessen totmüde war, erschien auf einsamer Straße jener Christus,
den Lichtglanz Gottes auf seinem Gesichte, und Paulus hörte die Worte: »warum
verfolgst du mich?« Das Wesentliche, was da geschah, ist aber dies:
sein Kopf war auf einmal hell geworden; »es ist unvernünftig,«
hatte er sich gesagt, »gerade diesen Christus zu verfolgen! Hier ist ja
der Ausweg, hier ist ja die vollkommene Rache, hier und nirgends sonst habe und
halte ich ja den Vernichter des Gesetzes!« Der Kranke des gequältesten
Hochmutes fühlt sich mit einem Schlage wieder hergestellt, die moralische
Verzweiflung ist wie fortgeblasen, denn die Moral ist fortgeblasen, vernichtet,
nämlich erfüllt, dort am Kreuze! Bisher hatte ihm jener
schmähliche Tod als Hauptargument gegen die »Messianität«,
von der die Anhänger der neuen Lehre sprachen, gegolten: wie aber, wenn er
nötig war, um das Gesetz abzutun! Die ungeheuren Folgen dieses
Einfalls, dieser Rätsellösung wirbeln vor seinem Blicke, er wird mit
einem Male der glücklichste Mensch, das Schicksal der Juden, nein,
aller Menschen scheint ihm an diesen Einfall, an diese Sekunde seines plötzlichen
Aufleuchtens gebunden, er hat den Gedanken der Gedanken, den Schlüssel der
Schlüssel, das Licht der Lichter; um ihn selber dreht sich fürderhin
die Geschichte! Denn er ist von jetzt ab der Lehrer der Vernichtung des Gesetzes!
Dem Bösen absterben das heißt, auch dem Gesetz absterben; im
Fleische sein das heißt, auch im Gesetze sein! Mit Christus eins
geworden das heißt, auch mit ihm der Vernichter des Gesetzes geworden;
mit ihm gestorben das heißt, auch dem Gesetze abgestorben! Selbst
wenn es noch möglich wäre, zu sündigen, so doch nicht mehr gegen
das Gesetz, »ich bin außerhalb desselben«. »Wenn ich jetzt
das Gesetz wieder aufnehmen und mich ihm unterwerfen wollte, so würde ich
Christus zum Mithelfer der Sünde machen«; denn das Gesetz war dazu
da, daß gesündigt werde, es trieb die Sünde immer hervor, wie
ein scharfer Saft die Krankheit; Gott hätte den Tod Christi nie beschließen
können, wenn überhaupt ohne diesen Tod eine Erfüllung des Gesetzes
möglich gewesen wäre; jetzt ist nicht nur alle Schuld abgetragen, sondern
die Schuld an sich vernichtet; jetzt ist das Gesetz tot, jetzt ist die Fleischlichkeit,
in der es wohnt, tot oder wenigstens in fortwährendem Absterben, gleichsam
verwesend. Noch kurze Zeit inmitten dieser Verwesung! das ist das Los des
Christen, bevor er, eins geworden mit Christus, aufersteht mit Christus, an der
göttlichen Herrlichkeit teilnimmt mit Christus und »Sohn Gottes«
wird, gleich Christus. Damit ist der Rausch des Paulus auf seinem Gipfel,
und ebenfalls die Zudringlichkeit seiner Seele, mit dem Gedanken des Einswerdens
ist jede Scham, jede Unterordnung, jede Schranke von ihr genommen, und der unbändige
Wille der Herrschsucht offenbart sich als ein vorwegnehmendes Schwelgen in göttlichen
Herrlichkeiten. Dies ist der erste Christ, der Erfinder der Christlichkeit!
Bis dahin gab es nur einige jüdische Sektierer.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 58-62 |
Unnachahmlich.
Es gibt eine ungeheure Spannung und Spannweite zwischen Neid und Freundschaft,
zwischen Selbstverachtung und Stolz: in der ersten lebte der Grieche, in der zweiten
der Christ.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 62 |
Wozu
ein grober Intellekt nütze ist. Die christliche Kirche ist eine
Enzyklopädie von vorzeitlichen Kulten und Anschauungen der verschiedensten
Abkunft und deshalb so missionsfähig: sie mochte ehemals, sie mag jetzt kommen,
wohin sie will, sie fand und findet etwas Ähnliches vor, dem sie sich anpassen
und dem sie allmählich ihren Sinn unterschieben kann. Nicht das Christliche
an ihr, sondern das Universal-Heidnische ihrer Gebräuche ist der Grund
für die Ausbreitung dieser Weltreligion; ihre Gedanken, die zugleich im Jüdischen
und im Hellenischen wurzeln, haben von Anbeginn an über die nationalen und
rassemäßigen Absonderungen und Feinheiten, gleich als über Vorurteile,
sich zu erheben gewußt. Man mag diese Kraft, das Verschiedenste ineinander
wachsen zu lassen, immerhin bewundern: nur vergesse man auch die verächtliche
Eigenschaft dieser Kraft nicht, die erstaunliche Grobheit und Genügsamkeit
ihres Intellekts in der Zeit der Kirchenbildung, um dergestalt mit jeder Kost
fürlieb zu nehmen und Gegensätze wie Kieselsteine zu verdauen.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 63-63 |
Die
christliche Rache an Rom. Nichts ermüdet vielleicht so sehr als
der Anblick eines beständigen Siegers, man hatte Rom zweihundert Jahre
lang ein Volk nach dem andern sich unterwerfen sehen, der Kreis war umspannt,
alle Zukunft schien am Ende, alle Dinge wurden auf einen ewigen Zustand eingerichtet
ja, wenn das Reich baute, so baute man mit dem Hintergedanken des
»aere perennius«; wir, die wir nur die »Melancholie
der Ruinen« kennen, können kaum jene ganz andersartige Melancholie
der ewigen Bauten verstehen, gegen welche man sich zu retten suchen mußte,
wie es gehen wollte, zum Beispiel mit dem Leichtsinne Horazens. Andere
suchten andere Trostmittel gegen die an Verzweiflung grenzende Müdigkeit,
gegen das tötende Bewußtsein, daß alle Gedanken- und Herzensgänge
nunmehr ohne Hoffnung seien, daß überall die große Spinne sitze,
daß sie unerbittlich alles Blut trinken werde, wo es auch noch quelle.
Dieser jahrhundertalte wortlose Haß der ermüdeten Zuschauer gegen Rom,
so weit nur Rom herrschte, entlud sich endlich im Christentum, indem es
Rom, die »Welt« und die »Sünde« in eine Empfindung
zusammenfaßte: man rächte sich an ihm, indem man den plötzlichen
Untergang der Welt sich in der Nähe dachte; man rächte sich an ihm,
indem man wieder eine Zukunft vor sich stellte Rom hatte alles zu seiner
Vorgeschichte und Gegenwart zu machen gewußt und eine Zukunft,
in Vergleich zu welcher Rom nicht mehr als das Wichtigste erschien; man rächte
sich an ihm, indem man vom letzten Gericht träumte, und der
gekreuzigte Jude als Symbol des Heils war der tiefste Spott auf die prachtvollen
römischen Prätoren in der Provinz, denn nun erschienen sie als die Symbole
des Unheils und der zum Untergange reifen »Welt«.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 90 |
Das
»Nach-dem-Tode«. Das Christentum fand die Vorstellung von
Höllenstrafen im ganzen römischen Reiche vor: über ihr haben die
zahlreichen geheimen Kulte mit besonderem Wohlgefallen gebrütet, als über
dem fruchtbarsten Ei ihrer Macht. Epikur hatte für seinesgleichen nichts
Größeres zu tun geglaubt, als die Wurzeln dieses Glaubens auszureißen:
sein Triumph, der am schönsten im Munde des düsteren und doch hellgewordenen
Jüngers seiner Lehre, des Römers Lukretius, ausklingt, kam zu früh,
das Christentum nahm den bereits verwelkenden Glauben an die unterirdischen
Schrecknisse in seinen besonderen Schutz, und tat klug daran! Wie hätte es
ohne diesen kühnen Griff ins volle Heidentum den Sieg über die Popularität
der Mithras- und Isiskulte davontragen können! So brachte es die Furchtsamen
auf seine Seite, die stärksten Anhänger eines neuen Glaubens!
Die Juden, als ein Volk, welches am Leben hing und hängt, gleich den Griechen
und mehr als die Griechen, hatten jene Vorstellungen wenig angebaut: der endgültige
Tod als die Strafe des Sünders, und niemals wieder auferstehen als äußerste
Drohung, das wirkte schon stark genug auf diese sonderbaren Menschen, welche
ihren Leib nicht loswerden wollten, sondern ihn, mit ihrem verfeinerten Ägyptizismus,
in alle Ewigkeit zu retten hofften. (Ein jüdischer Märtyrer, von dem
im zweiten Buche der Makkabäer zu lesen ist, denkt nicht daran, auf seine
herausgerissenen Eingeweide Verzicht zu leisten: bei der Auferstehung will er
sie haben, so ist es jüdisch!) Den ersten Christen lag der
Gedanke an ewige Qualen ganz fern, sie dachten »vom Tode« erlöst
zu sein und erwarteten von Tag zu Tag eine Verwandlung, und nicht mehr ein Sterben.
(Wie seltsam muß der erste Todesfall unter diesen Wartenden gewirkt haben!
Wie mischten sich da Verwunderung, Frohlocken, Zweifel, Scham, Inbrunst!
wahrlich ein Vorwurf für große Künstler!) Paulus wußte nichts
Besseres seinem Erlöser nachzusagen, als daß er den Zugang zur Unsterblichkeit
für jedermann eröffnet habe, er glaubt noch nicht an die
Auferstehung der Unerlösten, ja infolge seiner Lehre vom unerfüllbaren
Gesetze und vom Tode als Folge der Sünde argwöhnt er, im Grunde sei
bisher niemand (oder sehr wenige, und dann aus Gnade und ohne Verdienst) unsterblich
geworden; jetzt erst beginne die Unsterblichkeit ihre Tore aufzutun,
und zuletzt seien auch für sie sehr wenige auserwählt: wie der Hochmut
des Auserwählten nicht unterlassen kann hinzuzufügen. Anderwärts,
wo der Trieb nach Leben nicht gleich groß war, wie unter Juden und Judenchristen,
und die Aussicht auf Unsterblichkeit nicht ohne weiteres wertvoller erschien als
die Aussicht auf einen endgültigen Tod, wurde jener heidnische und doch auch
nicht ganz unjüdische Zusatz von der Hölle ein erwünschtes Werkzeug
in der Hand der Missionäre: es erhob sich die neue Lehre, daß auch
der Sünder und Unerlöste unsterblich sei, die Lehre vom Ewig-Verdammten,
und sie war mächtiger als der nunmehr ganz verbleichende Gedanke vom endgültigen
Tode. Erst die Wissenschaft hat ihn sich wieder zurückerobern müssen,
und zwar indem sie zugleich jede andere Vorstellung vom Tode und jedes jenseitige
Leben ablehnte. Wir sind um ein Interesse ärmer geworden: das »Nach-dem-Tode«
geht uns nichts mehr an! eine unsägliche Wohltat, welche nur noch
zu jung ist, um als solche weit- und breithin empfunden zu werden. Und
von neuem triumphiert Epikur!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 64-66 |
Nicht
europäisch und nicht vornehm. Es ist etwas Orientalisches und
etwas Weibliches im Christentum: das verrät sich in dem Gedanken »wen
Gott lieb hat, den züchtigt er«; denn die Frauen im Orient betrachten
Züchtigungen und strenge Abschließung ihrer Person gegen die Welt als
ein Zeichen der Liebe ihres Mannes und beschweren sich, wenn diese Zeichen ausbleiben.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 67 |
Böse
denken heißt böse machen. Die Leidenschaften werden böse
und tückisch, wenn sie böse und tückisch betrachtet werden. So
ist es dem Christentum gelungen, aus Eros und Aphrodite großen idealfähigen
Mächten höllische Kobolde und Truggeister zu schaffen, durch
die Martern, welche es in dem Gewissen der Gläubigen bei allen geschlechtlichen
Erregungen entstehen ließ. Ist es nicht schrecklich, notwendige und regelmäßige
Empfindungen zu einer Quelle des inneren Elends zu machen und dergestalt das innere
Elend bei jedem Menschen notwendig und regelmäßig machen zu
wollen! Noch dazu bleibt es ein geheimgehaltenes und dadurch tiefer wurzelndes
Elend: denn nicht alle haben den Mut Shakespeares, ihre christliche Verdüsterung
in diesem Punkte so zu bekennen, wie er es in seinen Sonetten getan hat.
Muß denn etwas, gegen das man zu kämpfen, das man in Schranken zu halten
oder sich unter Umständen ganz aus dem Sinne zu schlagen hat, immer böse
heißen! Ist es nicht gemeiner Seelen Art, sich einen Feind immer böse
zu denken! Und darf man Eros einen Feind nennen! An sich ist den geschlechtlichen
wie den mitleidenden und anbetenden Empfindungen gemeinsam, daß hier der
eine Mensch durch sein Vergnügen einem anderen Menschen wohltut, man
trifft derartige wohlwollende Veranstaltungen nicht zu häufig in der Natur!
Und gerade eine solche verlästern und sie durch das böse Gewissen verderben!
Die Zeugung des Menschen mit dem bösen Gewissen verschwistern! Zuletzt
hat diese Verteufelung des Eros einen Komödien-Ausgang bekommen: der »Teufel«
Eros ist allmählich den Menschen interessanter als alle Engel und Heiligen
geworden, dank der Munkelei und Geheimtuerei der Kirche in allen erotischen Dingen:
sie hat bewirkt, bis in unsere Zeiten hinein, daß die Liebesgeschichte
das einzige wirkliche Interesse wurde, das allen Kreisen gemein ist, in
einer dem Altertum unbegreiflichen Übertreibung, der später einmal auch
noch das Gelächter nachfolgen wird. Unsere ganze Dichterei und Denkerei,
vom Größten bis zum Niedrigsten, ist durch die ausschweifende Wichtigkeit,
mit der die Liebesgeschichte darin als Hauptgeschichte auftritt, gezeichnet und
mehr als gezeichnet: vielleicht daß ihrethalben die Nachwelt urteilt, auf
der ganzen Hinterlassenschaft der christlichen Kultur liege etwas Kleinliches
und Verrücktes.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 67-68 |
Die
strafende Gerechtigkeit. Unglück und Schuld, diese beiden
Dinge sind durch das Christentum auf eine Waage gesetzt worden: so daß,
wenn das Unglück groß ist, das auf eine Schuld folgt, jetzt immer noch
unwillkürlich die Größe der Schuld selber danach zurückbemessen
wird. Dies aber ist nicht antik, und deshalb gehört die griechische
Tragödie, in der so reichlich und doch in so anderem Sinne von Unglück
und Schuld die Rede ist, zu den großen Befreierinnen des Gemüts, in
einem Maße, wie es die Alten selber nicht empfinden konnten. Sie waren so
harmlos geblieben, zwischen Schuld und Unglück keine »adäquate
Relation« anzusetzen. Die Schuld ihrer tragischen Heroen ist wohl der kleine
Stein, über welchen diese stolpern und deswegen sie wohl den Arm brechen
oder sich ein Auge ausschlagen: die antike Empfindung sagte dazu: »Ja, er
hätte etwas bedachtsamer und weniger übermütig seinen Weg machen
sollen!« Aber erst dem Christentum war es vorbehalten, zu sagen: »Hier
ist ein schweres Unglück und hinter ihm muß eine schwere, gleichschwere
Schuld verborgen liegen, ob wir sie schon nicht deutlich sehen! Empfindest
du Unglücklicher nicht so, so bist du verstockt, du wirst noch Schlimmeres
zu erleben haben!« Sodann gab es im Altertum wirklich noch Unglück,
reines, unschuldiges Unglück; erst im Christentum wird alles Strafe, wohlverdiente
Strafe: es macht die Phantasie des Leidenden auch noch leidend, so daß er
bei allem Übel-ergehen sich moralisch verwerflich und verworfen fühlt.
Arme Menschheit! Die Griechen haben ein eigenes Wort für die Empörung
über das Unglück des andern: dieser Affekt war unter christlichen Völkern
unstatthaft und hat sich wenig entwickelt, und so fehlt ihnen auch der Name für
diesen männlicheren Bruder des Mitleidens.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 71 |
»In
hoc signo vinces.« So vorgeschritten Europa auch sonst sein mag:
in religiösen Dingen hat es noch nicht die freisinnige Naivität der
alten Brahmanen erreicht, zum Zeichen, daß in Indien vor vier Jahrtausenden
mehr gedacht wurde und mehr Lust am Denken vererbt zu werden pflegte, als jetzt
unter uns. Jene Brahmanen nämlich glaubten erstens, daß die Priester
mächtiger seien als die Götter, und zweitens, daß die Bräuche
es seien, worin die Macht der Priester begriffen liege: weshalb ihre Dichter nicht
müde wurden, die Bräuche (Gebete, Zeremonien, Opfer, Lieder, Metren)
als die eigentlichen Geber alles Guten zu preisen. Wie viel Dichterei und Aberglaube
hier auch immer dazwischengelaufen sein mag: die Sätze sind wahr!
Einen Schritt weiter: und man warf die Götter beiseite, was Europa
auch einmal tun muß! Noch einen Schritt weiter: und man hatte auch die Priester
und Vermittler nicht mehr nötig, und der Lehrer der Religion der Selbsterlösung,
Buddha, trat auf: wie ferne ist Europa noch von dieser Stufe der Kultur!
Wenn endlich auch alle Bräuche und Sitten vernichtet sind, auf welche die
Macht der Götter, der Priester und Erlöser sich stützt, wenn also
die Moral im alten Sinne gestorben sein wird: dann kommt ja was kommt dann?
Doch raten wir nicht herum, sondern sehen wir zunächst zu, daß Europa
nachholt, was in Indien, unter dem Volke der Denker, schon vor einigen Jahrtausenden
als Gebot des Denkens getan wurde! Es gibt jetzt vielleicht zehn bis zwanzig Millionen
Menschen unter den verschiedenen Völkern Europas, welche nicht mehr »an
Gott glauben«, ist es zu viel gefordert, daß sie einander ein
Zeichen geben? Sobald sie sich derartig erkennen, werden sie sich auch
zu erkennen geben, sie werden sofort eine Macht in Europa sein und, glücklicherweise,
eine Macht zwischen den Völkern! Zwischen den Ständen! Zwischen Arm
und Reich! Zwischen Befehlenden und Unterworfenen! Zwischen den unruhigsten und
den ruhigsten, beruhigendsten Menschen!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 81-82 |
Es
gibt zwei Arten von Leugnern der Sittlichkeit. »Die Sittlichkeit
leugnen« das kann einmal heißen: leugnen, daß
die sittlichen Motive, welche die Menschen angeben, wirklich sie zu ihren
Handlungen getrieben haben, es ist also die Behauptung, daß die Sittlichkeit
in Worten bestehe und zur groben und feinen Betrügerei (namentlich Selbstbetrügerei)
der Menschen gehöre, und vielleicht gerade bei den durch Tugend Berühmtesten
am meisten. Sodann kann es heißen: leugnen, daß die sittlichen
Urteile auf Wahrheiten beruhen. Hier wird zugegeben, daß sie Motive des
Handelns wirklich sind, daß aber auf diese Weise Irrtümer, als
Grund alles sittlichen Urteilens, die Menschen zu ihren moralischen Handlungen
treiben. Dies ist mein Gesichtspunkt: doch möchte ich am wenigsten verkennen,
daß in sehr vielen Fällen ein feines Mißtrauen nach Art
des ersten Gesichtspunktes, also im Geiste des Larochefoucauld, auch im Rechte
und jedenfalls vom höchsten allgemeinen Nutzen ist. Ich leugne also
die Sittlichkeit wie ich die Alchimie leugne, das heißt ich leugne ihre
Voraussetzungen: nicht aber, daß es Alchimisten gegeben hat, welche
an diese Voraussetzungen glaubten und auf sie hin handelten. Ich leugne
auch die Unsittlichkeit: nicht, daß zahllose Menschen sich unsittlich
fühlen, sondern daß es einen Grund in der Wahrheit gibt,
sich so zu fühlen. Ich leugne nicht, wie sich von selber versteht
vorausgesetzt, daß ich kein Narr bin , daß viele Handlungen,
welche unsittlich heißen, zu vermeiden und zu bekämpfen sind; ebenfalls,
daß viele, die sittlich heißen, zu tun und zu fördern sind
aber ich meine: das eine wie das andere aus anderen Gründen als bisher.
Wir haben umzulernen, um endlich, vielleicht sehr spät, noch
mehr zu erreichen: umzufühlen.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 85-86 |
Unsere
Wertschätzungen. Alle Handlungen gehen auf Wertschätzungen
zurück, alle Wertschätzungen sind entweder eigene oder angenommene,
letztere bei weitem die meisten. Warum nehmen wir sie an? Aus Furcht,
das heißt: wir halten es für ratsamer, uns so zu stellen, als ob sie
auch die unsrigen wären und gewöhnen uns an diese Verstellung,
so daß sie zuletzt unsere Natur ist. Eigene Wertschätzung: das will
besagen, eine Sache in bezug darauf messen, wie weit sie gerade uns und niemandem
anderen Lust oder Unlust macht, etwas äußerst Seltenes!
Aber wenigstens muß doch unsre Wertschätzung des anderen, in der das
Motiv dafür liegt, daß wir uns in den meisten Fällen seiner Wertschätzung
bedienen, von uns ausgehen, unsere eigene Bestimmung sein? Ja, aber als
Kinder machen wir sie und lernen selten wieder um; wir sind meist zeitlebens
die Narren kindlicher angewöhnter Urteile in der Art, wie wir über unsre
Nächsten (deren Geist, Rang, Moralität, Vorbildlichkeit, Verwerflichkeit)
urteilen und es nötig finden, vor ihren Wertschätzungen zu huldigen.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 86 |
Der
Schein-Egoismus. Die allermeisten, was sie auch immer von ihrem »Egoismus«
denken und sagen mögen, tun trotzdem ihr Leben lang nichts für ihr ego,
sondern nur für das Phantom von ego, welches sich in den Köpfen
ihrer Umgebung über sie gebildet und sich ihnen mitgeteilt hat; infolgedessen
leben sie alle zusammen in einem Nebel von unpersönlichen, halbpersönlichen
Meinungen und willkürlichen, gleichsam dichterischen Wertschätzungen,
einer immer im Kopfe des andern, und dieser Kopf wieder in anderen Köpfen:
eine wunderliche Welt der Phantasmen, welche sich dabei einen so nüchternen
Anschein zu geben weiß! Dieser Nebel von Meinungen und Gewöhnungen
wächst und lebt fast unabhängig von den Menschen, die er einhüllt;
in ihm liegt die ungeheure Wirkung allgemeiner Urteile über »den Menschen«,
alle diese sich selber unbekannten Menschen glauben an das blutlose Abstraktum
»Mensch«, das heißt an eine Fiktion; und jede Veränderung,
die mit diesem Abstraktum vorgenommen wird, durch die Urteile einzelner Mächtiger
(wie Fürsten und Philosophen), wirkt außerordentlich und in unvernünftigem
Maße auf die große Mehrzahl, alles aus dem Grunde, daß
jeder einzelne in dieser Mehrzahl kein wirkliches, ihm zugängliches und von
ihm ergründetes ego der allgemeinen blassen Fiktion entgegenzustellen
und sie damit zu vernichten vermag.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 86-87 |
Gegen
die Definitionen der moralischen Ziele. Man hört allerwärts
jetzt das Ziel der Moral ungefähr so bestimmt: es sei die Erhaltung und Förderung
der Menschheit; aber das heißt eine Formel haben wollen, und weiter nichts.
Erhaltung, worin? muß man sofort dagegen fragen, Förderung,
wohin? Ist nicht gerade das Wesentliche, die Antwort auf dieses Worin?
und Wohin? in der Formel ausgelassen? Was läßt sich also mit ihr für
die Pflichtenlehre festsetzen, was nicht schon, stillschweigend und gedankenlos,
jetzt als festgesetzt gilt! Kann man aus ihr genügend absehen, ob man eine
möglichst lange Existenz der Menschheit ins Auge zu fassen habe? Oder die
möglichste Enttierung der Menschheit? Wie verschieden würden in beiden
Fällen die Mittel, das heißt die praktische Moral, sein müssen!
Gesetzt, man wollte der Menschheit die höchste ihr mögliche Vernünftigkeit
geben: dies hieße gewiß nicht ihr die höchste ihr mögliche
Dauer verbürgen! Oder gesetzt, man dächte an ihr »höchstes
Glück« als das Wohin und Worin: meint man dann den höchsten Grad,
den allmählich einzelne Menschen erreichen könnten? Oder eine, übrigens
gar nicht zu berechnende, letztens erreichbare Durchschnitts-Glückseligkeit
aller? Und warum wäre die Moralität gerade der Weg dahin? Ist nicht
durch sie, im großen gesehen, eine solche Fülle von Unlust-Quellen
aufgetan worden, daß man eher urteilen könnte, mit jeder Verfeinerung
der Sittlichkeit sei der Mensch bisher mit sich, mit seinem Nächsten und
mit seinem Lose des Daseins unzufriedener geworden? Ist nicht der bisher
moralischste Mensch des Glaubens gewesen, der einzig berechtigte Zustand des Menschen
im Angesichte der Moral sei die tiefste Unseligkeit?Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 87-88 |
Es
ist nicht wahr, daß die Moralität, wie das Vorurteil will, der Entwicklung
der Vernunft günstiger sei als die Unmoralität. Es ist nicht
wahr, daß das unbewußte Ziel in der Entwicklung jedes bewußten
Wesens (Tier, Mensch, Menschheit usw.) sein »höchstes Glück«
sei: vielmehr gibt es auf allen Stufen der Entwicklung ein besonderes und unvergleichbares,
weder höheres noch niederes, sondern eben eigentümliches Glück
zu erlangen. Entwicklung will nicht Glück, sondern Entwicklung und weiter
nichts. Nur wenn die Menschheit ein allgemein anerkanntes Ziel hätte,
könnte man vorschlagen »so und so soll gehandelt werden«: einstweilen
gibt es kein solches Ziel. Also soll man die Forderungen der Moral nicht in Beziehung
zur Menschheit setzen, es ist dies Unvernunft und Spielerei. Der Menschheit
ein Ziel anempfehlen ist etwas ganz anderes: dann ist das Ziel als etwas
gedacht, das in unserem Belieben ist; gesetzt, es beliebte der Menschheit
so wie vorgeschlagen wird, so könnte sie sich darauf hin auch ein Moralgesetz
geben, ebenfalls aus ihrem Belieben heraus. Aber bisher sollte das Moralgesetz
über dem Belieben stehen: man wollte dies Gesetz sich nicht eigentlich geben,
sondern es irgendwoher nehmen oder irgendwo es auffinden oder irgendwoher
es sich befehlen lassen.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 120 |
Sokrates
und Plato, in diesem Stücke große Zweifler und bewunderungswürdige
Neuerer, waren doch harmlos gläubig in betreff jenes verhängnisvollsten
Vorurteils, jenes tiefsten Irrtums, daß »der richtigen Erkenntnis
die richtige Handlung folgen müsse«, sie waren in diesem
Grundsatze immer noch die Erben des allgemeinen Wahnsinns und Dünkels: daß
es ein Wissen um das Wesen einer Handlung gebe. »Es wäre ja schrecklich,
wenn der Einsicht in das Wesen der rechten Tat nicht die rechte Tat folgte«,
dies ist die einzige Art, wie jene Großen diesen Gedanken zu beweisen
für nötig hielten, das Gegenteil schien ihnen undenkbar und toll
und doch ist dies Gegenteil gerade die nackte, seit Ewigkeiten täglich und
stündlich bewiesene Wirklichkeit! Ist es nicht gerade die »schreckliche«
Wahrheit: daß, was man von einer Tat überhaupt wissen kann, niemals
ausreicht, sie zu tun, daß die Brücke von der Erkenntnis zur Tat in
keinem einzigen Falle bisher geschlagen worden ist? Die Handlungen sind niemals
das, als was sie uns erscheinen! Wir haben so viel Mühe gehabt, zu lernen,
daß die äußeren Dinge nicht so sind, wie sie uns erscheinen,
nun wohlan! mit der inneren Welt steht es ebenso!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 102-103 |
Was
ist denn der Nächste! Was begreifen wir denn von unserm Nächsten
als seine Grenzen, ich meine das, womit er sich auf und an uns gleichsam einzeichnet
und eindrückt ? Wir begreifen nichts von ihm als die Veränderungen
an uns, deren Ursache er ist, unser Wissen von ihm gleicht einem hohlen
geformten Raume. Wir legen ihm die Empfindungen bei, die seine Handlungen
in uns hervorrufen, und geben ihm so eine falsche, umgekehrte Positivität.
Wir bilden ihn nach unsrer Kenntnis von uns, zu einem Satelliten unsres eigenen
Systems: und wenn er uns leuchtet oder sich verfinstert, und wir von beidem die
letzte Ursache sind, so glauben wir doch das Gegenteil! Welt der Phantome,
in der wir leben! Verkehrte, umgestülpte, leere, und doch voll und
gerade geträumte Welt!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 105 |
»Ursache
und Wirkung!« Auf diesem Spiegel und unser Intellekt ist
ein Spiegel geht etwas vor, das Regelmäßigkeit zeigt, ein bestimmtes
Ding folgt jedesmal wieder auf ein anderes bestimmtes Ding das nennen
wir, wenn wir es wahrnehmen und nennen wollen, Ursache und Wirkung, wir Toren!
Als ob wir da irgend etwas begriffen hätten und begreifen könnten! Wir
haben ja nichts gesehen als die Bilder von »Ursachen und Wirkungen«!
Und eben diese Bildlichkeit macht ja die Einsicht in eine wesentlichere
Verbindung, als die der Aufeinanderfolge ist, unmöglich!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 109 |
Die
Zwecke in der Natur. Wer, als unbefangener Forscher, der Geschichte
des Auges und seiner Formen bei den niedrigsten Geschöpfen nachgeht und das
ganze schrittweise Werden des Auges zeigt, muß zu dem großen Ergebnis
kommen: daß das Sehen nicht die Absicht bei der Entstehung des Auges
gewesen ist, vielmehr sich eingestellt hat, als der Zufall den Apparat
zusammengebracht hatte. Ein einziges solches Beispiel: und die »Zwecke«
fallen uns wie Schuppen von den Augen!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 110 |
Vernunft.
Wie die Vernunft in die Welt gekommen ist? Wie billig auf eine unvernünftige
Weise, durch einen Zufall. Man wird ihn erraten müssen wie ein Rätsel.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 110 |
Was
ist Wollen! Wir lachen über den, welcher aus seiner Kammer tritt,
in der Minute, da die Sonne aus der ihren tritt, und sagt: »ich will, daß
die Sonne aufgehe«; und über den, welcher ein Rad nicht aufhalten kann
und sagt: »ich will, daß es rolle«; und über den,
welcher im Ringkampf niedergeworfen wird und sagt: »hier liege ich, aber
ich will hier liegen!« Aber, trotz allem Gelächter! Machen wir
es denn jemals anders als einer von diesen dreien, wenn wir das Wort gebrauchen:
»ich will«?Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 110 |
Vom
»Reiche der Freiheit«. Wir können viel, viel mehr
Dinge denken, als tun und erleben, das heißt unser Denken ist oberflächlich
und zufrieden mit der Oberfläche, ja es merkt sie nicht. Wäre unser
Intellekt streng nach dem Maße unserer Kraft und unserer Übung der
Kraft entwickelt, so würden wir den Grundsatz zu oberst in unserem
Denken haben, daß wir nur begreifen können, was wir tun können,
wenn es überhaupt ein Begreifen gibt. Der Durstige entbehrt des Wassers,
aber seine Gedankenbilder führen ihm unaufhörlich das Wasser vor die
Augen, wie als ob nichts leichter zu beschaffen wäre, die oberflächliche
und leicht zufriedengestellte Art des Intellektes kann das eigentliche notleidende
Bedürfnis nicht fassen und fühlt sich dabei überlegen: er ist stolz
darauf, mehr zu können, schneller zu laufen, im Augenblick fast am Ziele
zu sein, und so erscheint das Reich der Gedanken im Vergleich mit dem Reiche
des Tuns, Wollens und Erlebens als ein Reich der Freiheit: während
es, wie gesagt, nur ein Reich der Oberfläche und der Genügsamkeit ist.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 110-111 |
Vergessen.
Daß es ein Vergessen gibt, ist noch nicht bewiesen; was wir wissen,
ist allein, daß die Wiedererinnerung nicht in unserer Macht steht. Vorläufig
haben wir in diese Lücke unserer Macht jenes Wort »Vergessen«
gesetzt: gleich als ob es ein Vermögen mehr im Register sei. Aber was steht
zuletzt in unserer Macht! Wenn jenes Wort in einer Lücke unserer Macht
steht, sollten nicht die anderen Worte in einer Lücke unseres Wissens
um unsere Macht stehen?Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 111 |
Nach
Zwecken. Von allen Handlungen werden wohl am wenigsten die nach Zwecken
verstanden, weil sie immer als die verständlichsten gegolten haben und für
unser Bewußtsein das Alltäglichste sind. Die großen Probleme
liegen auf der Gasse.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 111 |
Der
Traum und die Verantwortlichkeit. In allem wollt ihr verantwortlich
sein! Nur nicht für eure Träume! Welche elende Schwächlichkeit
welcher Mangel an folgerichtigem Mute! Nichts ist mehr euer Eigen als eure Träume!
Nichts mehr euer Werk! Stoff, Form, Dauer, Schauspieler, Zuschauer in diesen
Komödien seid ihr alles ihr selber! Und hier gerade scheut und schämt
ihr euch vor euch, und schon Ödipus, der weise Ödipus, wußte sich
Trost aus dem Gedanken zu schöpfen, daß wir nichts für das können,
was wir träumen! Ich schließe daraus: daß die große Mehrzahl
der Menschen sich abscheulicher Träume bewußt sein muß. Wäre
es anders: wie sehr würde man seine nächtliche Dichterei für den
Hochmut des Menschen ausgebeutet haben! Muß ich hinzufügen,
daß der weise Ödipus recht hatte, daß wir wirklich nicht für
unsere Träume aber ebensowenig für unser Wachen verantwortlich
sind, und daß die Lehre von der Freiheit des Willens im Stolz und Machtgefühl
des Menschen ihren Vater und ihre Mutter hat? Ich sage dies vielleicht zu oft:
aber wenigstens wird es dadurch noch nicht zum Irrtum.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 112 |
Die
moralischen Moden. Wie sich die moralischen Gesamt-Urteile verschoben
haben! Diese größten Wunder der antiken Sittlichkeit, zum Beispiel
Epiktet, wußten nichts von der jetzt üblichen Verherrlichung des Denkens
an andere, des Lebens für andere; man würde sie nach unserer moralischen
Mode geradezu unmoralisch nennen müssen, denn sie haben sich mit allen Kräften
für ihr ego und gegen die Mitempfindung mit den anderen (namentlich
mit deren Leiden und sittlichen Gebrechen) gewehrt. Vielleicht daß sie uns
antworten würden: »habt ihr an euch selber einen so langweiligen oder
häßlichen Gegenstand, so denkt doch ja an andere mehr als an euch!
Ihr tut gut daran!«Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 120 |
Aus
dem allen folgt, daß, selbst für den günstigsten Fall, im Leiden
etwas Erniedrigendes und im Mitleiden etwas Erhöhendes und Überlegenheit-Gebendes
liegt; was beide Empfindungen auf ewig voneinander trennt.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 125 |
Angeblich
höher! Ihr sagt, die Moral des Mitleidens ist eine höhere
Moral als die des Stoizismus? Beweist es! aber bemerkt, daß über »höher«
und »niedriger« in der Moral nicht wiederum nach moralischen Ellen
abzumessen ist: denn es gibt keine absolute Moral. Nehmt also die Maßstäbe
anderswo her und nun seht euch vor!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 126 |
Wehe,
wenn dieser Trieb erst wütet! Gesetzt, der Trieb der Anhänglichkeit
und Fürsorge für andere (die »sympathische Affektion«) wäre
doppelt so stark, als er ist, so wäre es gar nicht auf der Erde auszuhalten.
Man bedenke doch nur, was jeder aus Anhänglichkeit und Fürsorge für
sich selber an Torheiten begeht, täglich und stündlich, und wie
unausstehlich er dabei anzusehn ist: wie wäre es, wenn wir für andere
das Objekt dieser Torheiten und Zudringlichkeiten wür den, mit denen sie
sich bisher nur selber heimgesucht haben! Würde man dann nicht blindlings
flüchten, sobald ein »Nächster« uns nahe käme? Und
die sympathische Affektion mit ebenso bösen Worten belegen, mit denen wir
jetzt den Egoismus belegen?Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 130 |
»Unegoistisch!«
Jener ist hohl und will voll werden, dieser ist überfüllt und
will sich ausleeren, beide treibt es, sich ein Individuum zu suchen, das
ihnen dazu dient. Und diesen Vorgang, im höchsten Sinne verstanden, nennt
man beidemal mit einem Worte: Liebe, wie? die Liebe sollte etwas Unegoistisches
sein?Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 131 |
Dürfen
wir unsern Nächsten nicht wenigstens so behandeln, wie wir uns behandeln?Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 132 |
Gesetzt,
wir hätten den Sinn der Aufopferung für uns: was würde uns verbieten,
den Nächsten mit aufzuopfern?Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 132 |
Warum
sollten den kommenden Geschlechtern nicht einige Individuen der gegenwärtigen
Geschlechter zum Opfer gebracht werden dürfen? so daß ihr Gram, ihre
Unruhe, ihre Verzweiflung, ihre Fehlgriffe und Angstschritte für nötig
befunden würden, weil eine neue Pflugschar den Boden brechen und fruchtbar
für alle machen solle?Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 132 |
Endlich:
wir teilen zugleich die Gesinnung an den Nächsten mit, in der er sich als
Opfer fühlen kann, wir überreden ihn zu der Aufgabe, für
die wir ihn benützen. Sind wir denn ohne Mitleid? Aber wenn wir auch über
unser Mitleid hinweg gegen uns selber den Sieg erringen wollen, ist dies nicht
eine höhere und freiere Haltung und Stimmung als jene, bei der man sich sicher
fühlt, wenn man herausgebracht hat, ob eine Handlung dem Nächsten wohl
oder wehe tut? Wir dagegen würden doch durch das Opfer in welchem
wir und die Nächsten einbegriffen sind das allgemeine Gefühl
der menschlichen Macht stärken und höher heben, gesetzt auch,
daß wir nicht mehr erreichten. Aber schon dies wäre eine positive Vermehrung
des Glücks. Zuletzt, wenn dies sogar doch hier
kein Wort mehr! Ein Blick genügt, ihr habt mich verstanden.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 132-133 |
Ausblick
in die Ferne. Sind nur die Handlungen moralisch, wie man wohl definiert
hat, welche um des anderen willen und nur um seinetwillen getan werden, so gibt
es keine moralischen Handlungen! Sind nur die Handlungen moralisch wie
eine andere Definition lautet , welche in Freiheit des Willens getan werden,
so gibt es ebenfalls keine moralischen Handlungen! Und was ist also das,
was man so nennt und das doch jedenfalls existiert und erklärt sein
will? Es sind die Wirkungen einiger intellektuellen Fehlgriffe. Und gesetzt,
man machte sich von diesen Irrtümern frei, was würde aus den »moralischen
Handlungen«? Vermöge dieser Irrtümer teilten wir bisher
einigen Handlungen einen höheren Wert zu, als sie haben: wir trennten sie
von den »egoistischen« und den »unfreien« Handlungen ab.
Wenn wir sie jetzt diesen wieder zuordnen, wie wir tun müssen, so verringern
wir gewiß ihren Wert (ihr Wertgefühl), und zwar unter das billige Maß
hinab, weil die »egoistischen« und »unfreien« Handlungen
bisher zu niedrig geschätzt wurden, auf Grund jener angeblichen tiefsten
und innerlichsten Verschiedenheit. So werden gerade sie von jetzt ab weniger
oft getan werden, weil sie von nun an weniger geschätzt werden? Unvermeidlich!
Wenigstens für eine gute Zeit, solange die Waage des Wertgefühls unter
der Reaktion früherer Fehler steht! Aber unsere Gegenrechnung ist die, daß
wir den Menschen den guten Mut zu den als egoistisch verschrienen Handlungen zurückgeben
und den Wert derselben wiederherstellen, wir rauben diesen das
böse Gewissen! Und da diese bisher weit die häufigsten waren und
in alle Zukunft es sein werden, so nehmen wir dem ganzen Bilde der Handlungen
und des Lebens seinen bösen Anschein! Dies ist ein sehr hohes Ergebnis!
Wenn der Mensch sich nicht mehr für böse hält, hört er auf,
es zu sein!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 133-134 |
Kleine
abweichende Handlungen tun not! In den Angelegenheiten der Sitte auch
einmal wider seine bessere Einsicht handeln; hier in der Praxis nachgeben und
sich die geistige Freiheit vorbehalten; es so machen wie alle und damit allen
eine Artigkeit und Wohltat erweisen, zur Entschädigung gleichsam für
das Abweichende unserer Meinungen: das gilt bei vielen leidlich freigesinnten
Menschen nicht nur als unbedenklich, sondern als »honett«, »human«,
»tolerant«, »nicht pedantisch«, und wie die schönen
Worte lauten mögen, mit denen das intellektuelle Gewissen in Schlaf gesungen
wird: und so bringt dieser sein Kind zur christlichen Taufe herzu und ist dabei
Atheist, und jener tut Kriegsdienste wie alle Welt, so sehr er auch den Völkerhaß
verdammt, und ein dritter läuft mit einem Weibchen in die Kirche, weil es
eine fromme Verwandtschaft hat, und macht Gelübde vor einem Priester, ohne
sich zu schämen. »Es ist nicht wesentlich, wenn unsereiner auch
tut, was alle immerdar tun und getan haben« so klingt das grobe Vorurteil!
Der grobe Irrtum! Denn es gibt nichts Wesentlicheres, als wenn das
bereits Mächtige, Altherkömm liche und vernunftlos Anerkannte durch
die Handlung eines anerkannt Vernünftigen noch einmal bestätigt wird:
damit erhält es in den Augen aller die davon hören, die Sanktion der
Vernunft selber! Alle Achtung vor euren Meinungen! Aber kleine abweichende
Handlungen sind mehr wert!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 135 |
Der
Zufall der Ehen. Wäre ich ein Gott, und ein wohlwollender Gott,
so würden mich die Ehen der Menschen mehr als alles andere ungeduldig
machen. Weit, weit kann ein einzelner vorwärts kommen, in seinen siebenzig,
ja in seinen dreißig Jahren es ist zum Erstaunen, selbst für
Götter! Aber sieht man dann, wie er das Erbe und Vermächtnis dieses
Ringens und Siegens, den Lorbeer seiner Menschlichkeit, an den ersten besten Ort
aufhängt, wo ihn ein Weiblein zerpflückt: sieht man, wie gut er zu erringen,
wie schlecht zu bewahren versteht, ja wie er gar nicht daran denkt, daß
er vermittelst der Zeugung ein noch siegreicheres Leben vorbereiten könne:
so wird man, wie gesagt, ungeduldig und sagt sich »es kann aus der Menschheit
auf die Dauer nichts werden, die einzelnen werden verschwendet, der Zufall der
Ehen macht alle Vernunft eines großen Ganges der Menschheit unmöglich
hören wir auf, die eifrigen Zuschauer und Narren dieses Schauspiels
ohne Ziel zu sein!« In dieser Stimmung zogen sich einstmals die Götter
Epikurs in ihre göttliche Stille und Seligkeit zurück: sie waren der
Menschen und ihrer Liebeshändel müde.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 135-136 |
Hier
sind neue Ideale zu erfinden. Es sollte nicht erlaubt sein, im Zustande
der Verliebtheit einen Entschluß über sein Leben zu fassen und einer
heftigen Grille wegen den Charakter seiner Gesellschaft ein für allemal festzusetzen:
man sollte die Schwüre der Liebenden öffentlich für ungültig
erklären und ihnen die Ehe verweigern: und zwar, weil man die Ehe
unsäglich wichtiger nehmen sollte! so daß sie in solchen Fällen,
wo sie bisher zustande kam, für gewöhnlich gerade nicht zustande käme!
Sind nicht die meisten Ehen der Art, daß man keinen dritten als Zeugen wünscht?
Und gerade dieser dritte fehlt fast nie das Kind und ist mehr als
ein Zeuge, nämlich der Sündenbock!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 136 |
Eidformel.
»Wenn ich jetzt lüge, so bin ich kein anständiger Mensch
mehr, und jeder soll es mir ins Gesicht sagen dürfen.« Diese
Formel empfehle ich an Stelle des gerichtlichen Eides und der üblichen Anrufung
Gottes dabei: sie ist stärker. Auch der Fromme hat keinen Grund, sich
ihr zu widersetzen: sobald nämlich der bisherige Eid nicht mehr hinreichend
nützt, muß der Fromme auf seinen Katechismus hören, welcher vorschreibt
»du sollst den Namen Gottes deines Herrn nicht unnützlich führen!«Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 137 |
Ein
Unzufriedener. Das ist einer jener alten Tapferen: er ärgert sich
über die Zivilisation, weil er meint, dieselbe ziele darauf, alle guten Dinge,
Ehren, Schätze, schöne Weiber auch den Feigen zugänglich
zu machen.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 137 |
Trost
der Gefährdeten. Die Griechen, in einem Leben, welches großen
Gefahren und Umstürzen sehr nahe stand, suchten im Nachdenken und Erkennen
eine Art Sicherheit des Gefühls und letztes refugium. Wir, in einem
unvergleichlich sichreren Zustande, haben die Gefährlichkeit ins Nachdenken
und Erkennen getragen und erholen und beruhigen uns von ihr am Leben.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 138 |
Erloschene
Skepsis. Kühne Wagnisse sind in der neuen Zeit seltener als in
der alten und mittelalterlichen wahrscheinlich deshalb, weil die neue Zeit
nicht mehr den Glauben an Vorzeichen, Orakel, Gestirne und Wahrsager hat. Das
heißt: wir sind dazu unfähig geworden, an eine uns bestimmte Zukunft
zu glauben, so wie die Alten glaubten, welche anders als wir
in Beziehung auf das, was kommt, viel weniger Skeptiker waren als in Beziehung
auf das, was da ist.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 138 |
Aus
Übermut böse. »Daß wir uns nur nicht zu wohl
fühlen!« das war die heimliche Herzensangst der Griechen in
der guten Zeit. Deshalb predigten sie sich das Maß. Und wir!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 138 |
Kultus
der »Naturlaute«. Wohin weist es, daß unsre Kultur
gegen die Äußerungen des Schmerzes, gegen Tränen, Klagen, Vorwürfe,
Gebärden der Wut oder der Demütigung, nicht nur geduldig ist, daß
sie dieselben gut heißt und unter die edleren Unvermeidlichkeiten rechnet?
während der Geist der antiken Philosophie mit Verachtung auf sie sah
und ihnen durchaus keine Notwendigkeit zuerkannte. Man erinnere sich doch, wie
Plato das heißt: keiner von den unmenschlichsten Philosophen
von dem Philoktet der tragischen Bühne redet. Sollte unsrer modernen Kultur
vielleicht »die Philosophie« fehlen? Sollten wir, nach der Abschätzung
jener alten Philosophen, vielleicht samt und sonders zum »Pöbel«
gehören?Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 138 |
Klima
des Schmeichlers. Die hündischen Schmeichler muß man jetzt
nicht mehr in der Nähe der Fürsten suchen diese haben alle den
militärischen Geschmack, und der Schmeichler geht wider diesen. Aber in der
Nähe der Bankiers und Künstler wächst jene Blume auch jetzt noch.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 139 |
Die
Totenerwecker. Eitle Menschen schätzen ein Stück Vergangenheit
von dem Augenblick an höher, von dem an sie es nachzuempfinden vermögen
(zumal wenn dies schwierig ist), ja sie wollen es womöglich jetzt wieder
von den Toten erwecken. Da der Eiteln aber immer eine Unzahl da ist, so ist die
Gefahr der historischen Studien, sobald eine ganze Zeit ihnen obliegt, in der
Tat nicht gering: es wird zu viel Kraft an alle möglichen Toten-Erweckungen
weggeworfen. Vielleicht versteht man die ganze Bewegung der Romantik am besten
aus diesem Gesichtspunkte.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 139 |
Eitel,
begehrlich und wenig weise. Eure Begierden sind größer als
euer Verstand, und eure Eitelkeit ist noch größer als eure Begierden
solchen Menschen, wie ihr seid, ist von Grund aus recht viel christliche
Praxis und dazu ein wenig Schopenhauersche Theorie anzuraten!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 139 |
Schönheit
gemäß dem Zeitalter. Wenn unsere Bildhauer, Maler und Musiker
den Sinn der Zeit treffen wollen, so müssen sie die Schönheit gedunsen,
riesenhaft und nervös bilden: so wie die Griechen, im Banne ihrer Moral des
Maßes, die Schönheit als Apollo vom Belvedere sahen und bildeten. Wir
sollten ihn eigentlich häßlich nennen! Aber die albernen »Klassizisten«
haben uns um alle Ehrlichkeit gebracht!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 150 |
Die
Ironie der Gegenwärtigen. Augenblicklich ist es Europäer-Art,
alle großen Interessen mit Ironie zu behandeln, weil man vor Geschäftigkeit
in ihrem Dienste keine Zeit hat, sie ernst zu nehmen.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 150 |
Gegen
Rousseau. Wenn es wahr ist, daß unsre Zivilisation etwas Erbärmliches
an sich hat: so habt ihr die Wahl, mit Rousseau weiterzuschließen »diese
erbärmliche Zivilisation ist Schuld an unsrer schlechten Moralität«,
oder gegen Rousseau zurückzuschließen »unsere gute Moralität
ist Schuld an dieser Erbärmlichkeit der Zivilisation. Unsere schwachen, unmännlichen,
gesellschaftlichen Begriffe von Gut und Böse und die ungeheure Überherrschaft
derselben über Leib und Seele haben alle Leiber und alle Seelen endlich schwach
gemacht und die selbständigen, unabhängigen, unbefangenen Menschen,
die Pfeiler einer starken Zivilisation, zerbrochen: wo man der schlechten
Moralität jetzt noch begegnet, da sieht man die letzten Trümmer dieser
Pfeiler.« So stehe denn Paradoxon gegen Paradoxon! Unmöglich kann hier
die Wahrheit auf beiden Seiten sein: und ist sie überhaupt auf einer von
beiden? Man prüfe.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 150-141 |
Vielleicht
verfrüht. Gegenwärtig scheint es so, daß unter allerhand
falschen, irreführenden Namen und zumeist in großer Unklarheit, von
seiten derer, welche sich nicht an die bestehenden Sitten und Gesetze gebunden
halten, die ersten Versuche gemacht werden, sich zu organisieren und damit sich
ein Recht zu schaffen: während sie bisher, als Verbrecher, Freidenker,
Unsittliche, Bösewichte verschrien, unter dem Banne der Vogelfreiheit und
des schlechten Gewissens, verderbt und verderbend lebten. Dies sollte man im ganzen
und großen billig und gut finden, wenn es auch das kommende
Jahrhundert zu einem gefährlichen macht und jedem das Gewehr um die Schulter
hängt: schon damit eine Gegenmacht da ist, die immer daran erinnert, daß
es keine allein-moralisch-machende Moral gibt und daß jede ausschließlich
sich selber bejahende Sittlichkeit zu viel gute Kraft tötet und der Menschheit
zu teuer zu stehen kommt. Die Abweichenden, welche so häufig die Erfinderischen
und Fruchtbaren sind, sollen nicht mehr geopfert werden; es soll nicht einmal
mehr für schändlich gelten, von der Moral abzuweichen, in Taten und
Gedanken; es sollen zahlreiche neue Versuche des Lebens und der Gemeinschaft gemacht
werden; es soll eine ungeheure Last von schlechtem Gewissen aus der Welt geschafft
werden diese allgemeinsten Ziele sollten von allen Redlichen und Wahrheitsuchenden
anerkannt und gefördert werden!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 141 |
Welche
Moral nicht langweilt. Die sittlichen Hauptgebote, die ein Volk sich
immer wieder lehren und vorpredigen läßt, stehen in Beziehung zu seinen
Hauptfehlern, und deshalb werden sie ihm nicht langweilig. Die Griechen, denen
die Mäßigung, der kalte Mut, der gerechte Sinn und überhaupt die
Verständigkeit allzuoft abhanden kamen, hatten ein Ohr für die vier
sokratischen Tugenden denn man hatte sie so nötig und doch
gerade für sie so wenig Talent!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 142 |
Scheidewege.
Pfui! Ihr wollt in ein System hinein, wo man entweder Rad sein muß,
voll und ganz, oder unter die Räder gerät! Wo es sich von selber versteht,
daß jeder das ist, wozu er von oben her gemacht wird! Wo das Suchen
nach »Konnexion« zu den natürlichen Pflichten gehört! Wo
keiner sich beleidigt fühlt, wenn er auf einen Mann mit dem Winke aufmerksam
gemacht wird »er kann Ihnen einmal nützen«! Wo man sich nicht
schämt, Besuche zu machen, um die Fürsprache einer Person zu erbitten!
Wo man nicht einmal ahnt, wie man sich durch eine geflissentliche Einordnung in
solche Sitten ein für allemal als geringe Töpferware der Natur bezeichnet
hat, welche andre verbrauchen und zerbrechen dürfen, ohne sich sehr dafür
verantwortlich zu fühlen; gleich als ob man sagte: »an solcher Art,
wie ich bin, wird es nie Mangel geben: nehmt mich hin! Ohne Umstände!«Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 150 |
Die
unbedingten Huldigungen. Wenn ich an den gelesensten deutschen Philosophen,
an den gehörtesten deutschen Musiker und an den angesehensten deutschen Staatsmann
denke: so muß ich mir eingestehen: es wird den Deutschen, diesem Volke der
unbedingten Gefühle, jetzt recht sauer gemacht, und zwar von ihren
eigenen großen Männern. Es gibt da dreimal ein prachtvolles Schauspiel
zu sehen: jedesmal einen Strom, in seinem eignen, selbstgegrabenen Strombette,
und so mächtig bewegt, daß es öfter scheinen könnte, als
wollte er den Berg hinaufströmen. Und dennoch, wie weit man seine Verehrung
auch treiben möge: wer möchte nicht gern andrer Meinung sein
als Schopenhauer, im ganzen und großen! Und wer könnte jetzt
einer Meinung mit Richard Wagner sein, im ganzen und im kleinen? so wahr es auch
sein mag, was jemand gesagt hat, daß überall, wo er Anstoß nimmt
und wo er Anstoß gibt, ein Problem vergraben liegt, genug,
er selber bringt es nicht an das Licht. Und endlich, wie viele möchten
von ganzem Herzen mit Bismarck einer Meinung sein, wenn er selber nur mit sich
einer Meinung wäre oder auch nur Miene machte, es fürderhin zu sein!
Zwar: ohne Grundsätze, aber mit Grundtrieben, ein beweglicher Geist
im Dienste starker Grundtriebe, und eben deshalb ohne Grundsätze das
sollte an einem Staatsmanne nichts Auffälliges haben, vielmehr als das Rechte
und Naturgemäße gelten; aber leider war es bisher so durchaus nicht
deutsch! ebenso wenig als Lärm um Musik und Mißklang und Mißmut
um den Musiker, ebenso wenig als die neue und außerordentliche Stellung,
welche Schopenhauer wählte: nämlich weder über den Dingen, noch
auf den Knien vor den Dingen beides hätte noch deutsch heißen
können , sondern gegen die Dinge! Unglaublich! Und unangenehm! Sich
in eine Reihe mit den Dingen stellen und doch als ihr Gegner, zu guter Letzt gar
als der Gegner seiner selber! was kann der unbedingte Verehrer mit einem
solchen Vorbilde anfangen! Und was überhaupt mit drei solchen Vorbildern,
die untereinander selber nicht Frieden halten wollen! Da ist Schopenhauer ein
Gegner der Musik Wagners, und Wagner ein Gegner der Politik Bismarcks, und Bismarck
ein Gegner aller Wagnerei und Schopenhauerei! Was bleibt da zu tun! Wohin sich
mit seinem Durste nach der »Huldigung in Bausch und Bogen« flüchten!
Könnte man sich vielleicht aus der Musik des Musikers einige hundert Takte
guter Musik auslesen, die sich einem ans Herz legen und denen man sich gern ans
Herz legt, weil sie ein Herz haben, könnte man mit diesem kleinen
Raub beiseite gehen und den ganzen Rest vergessen! Und ein eben solches
Abkommen in Hinsicht des Philosophen und des Staatsmannes ausfindig machen
auslesen, sich ans Herz legen und namentlich den Rest vergessen! Ja, wenn
nur das Vergessen nicht so schwer wäre! Da gab es einen sehr stolzen Menschen,
der durchaus nur von sich selber etwas annehmen wollte, Gutes und Schlimmes: als
er aber das Vergessen nötig hatte, konnte er es sich selber nicht
geben, sondern mußte dreimal die Geister beschwören; sie kamen, sie
hörten sein Verlangen, und zuletzt sagten sie: »nur dies gerade steht
nicht in unserer Macht!« Sollten die Deutschen sich die Erfahrung Manfreds
nicht zunutze machen? Warum erst noch die Geister beschwören! Es ist unnütz,
man vergißt nicht, wenn man vergessen will.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 142-144 |
Ein
Vorbild. Was liebe ich an Thukydides, was macht, daß ich ihn
höher ehre als Plato? Er hat die umfänglichste und unbefangenste Freude
an allem Typischen des Menschen und der Ereignisse und findet, daß zu jedem
Typus ein Quantum guter Vernunft gehört: diese sucht er zu
entdecken. Er hat eine größere praktische Gerechtigkeit als Plato;
er ist kein Verlästerer und Verkleinerer der Menschen, die ihm nicht gefallen
oder die ihm im Leben wehe getan haben. Im Gegenteil: er sieht etwas Großes
in alle Dinge und Personen hinein und zu ihnen hinzu, indem er nur Typen sieht;
was hätte auch die ganze Nachwelt, der er sein Werk weiht, mit dem zu schaffen,
was nicht typisch wäre! So kommt in ihm, dem Menschen-Denker, jene
Kultur der unbefangensten Weltkenntnis zu einem letzten herrlichen Ausblühen,
welche in Sophokles ihren Dichter, in Perikles ihren Staatsmann, in Hippokrates
ihren Arzt, in Demokrit ihren Naturforscher hatte: jene Kultur, welche auf den
Namen ihrer Lehrer, der Sophisten, getauft zu werden verdient und leider
von diesem Augenblicke der Taufe an uns auf einmal blaß und unfaßbar
zu werden beginnt, denn nun argwöhnen wir, es müsse eine sehr
unsittliche Kultur gewesen sein, gegen welche ein Plato mit allen sokratischen
Schulen kämpfte! Die Wahrheit ist hier so verzwickt und verhäkelt, daß
es Widerwillen macht, sie aufzudröseln: so laufe der alte Irrtum (error
veritate simplicior) seinen alten Weg!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 145 |
Das
Griechische uns sehr fremd. Orientalisch oder Modern, Asiatisch oder
Europäisch: im Verhältnis zum Griechischen ist diesem allen die Massenhaftigkeit
und der Genuß an der großen Quantität als der Sprache des Erhabenen
zu eigen, während man in Pästum, Pompeji und Athen und vor der ganzen
griechischen Architektur so erstaunt darüber wird, mit wie kleinen Massen
die Griechen etwas Erhabenes auszusprechen wissen und auszusprechen lieben.
Ebenfalls: wie einfach waren in Griechenland die Menschen sich selber
in ihrer Vorstellung! Wie weit übertreffen wir sie in der Menschenkenntnis!
Wie labyrinthisch aber auch nehmen sich unsere Seelen und unsre Vorstellungen
von den Seelen gegen die ihrigen aus! Wollten und wagten wir eine Architektur
nach unserer Seelen-Art (wir sind zu feige dazu!) so müßte
das Labyrinth unser Vorbild sein! Die uns eigene und uns wirklich aussprechende
Musik läßt es schon erraten! (In der Musik nämlich lassen sich
die Menschen gehen, weil sie wähnen, es sei niemand da, der sie selber unter
ihrer Musik zu sehen vermöge.)Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 146 |
Andere
Perspektive des Gefühls. Was ist unser Geschwätz von den
Griechen! Was verstehen wir denn von ihrer Kunst, deren Seele die Leidenschaft
für die männliche nackte Schönheit ist! Erst von da aus
empfanden sie die weibliche Schönheit. So hatten sie also für sie eine
völlig andere Perspektive als wir. Und ähnlich stand es mit ihrer Liebe
zum Weibe: sie verehrten anders, sie verachteten anders.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 146 |
Tragödie
und Musik. Männer in einer kriegerischen Grundverfassung des Gemüts,
wie zum Beispiel die Griechen in der Zeit des Äschylus, sind schwer zu
rühren, und wenn das Mitleiden einmal über ihre Härte siegt,
so ergreift es sie wie ein Taumel und gleich einer »dämonischen Gewalt«,
sie fühlen sich dann unfrei und von einem religiösen Schauder
erregt. Hinterher haben sie ihre Bedenken gegen diesen Zustand; solange sie in
ihm sind, genießen sie das Entzücken des Außer-sich-seins und
des Wunderbaren, gemischt mit dem bittersten Wermut des Leidens: es ist das so
recht ein Getränk für Krieger, etwas Seltenes, Gefährliches und
Bittersüßes, das einem nicht leicht zuteil wird. An Seelen,
die so das Mitleiden empfinden, wendet sich die Tragödie, an harte und kriegerische
Seelen, welche man schwer besiegt, sei es durch Furcht, sei es durch Mitleid,
welchen es aber nütze ist, von Zeit zu Zeit erweicht zu werden: aber
was soll die Tragödie denen, welche den »sympathischen Affektionen«
offenstehen wie die Segel den Winden! Als die Athener weicher und empfindsamer
geworden waren, zur Zeit Platos ach, wie ferne waren sie noch von der Rührseligkeit
unserer Groß-und Kleinstädter! aber doch klagten schon die Philosophen
über die Schädlichkeit der Tragödie. Ein Zeitalter voller
Gefahren wie das eben beginnende, in welchem die Tapferkeit und Männlichkeit
im Preise steigen, wird vielleicht allmählich die Seelen wieder so hart machen,
daß tragische Dichter ihnen not tun: einstweilen aber waren diese ein wenig
überflüssig, um das mildeste Wort zu gebrauchen.
So kommt vielleicht auch für die Musik noch einmal das bessere Zeitalter
(gewiß wird es das bösere sein!) dann, wenn die Künstler
sich mit ihr an streng persönliche, in sich harte, vom dunklen Ernste eigener
Leidenschaft beherrschte Menschen zu wenden haben: aber was soll die Musik diesen
heutigen allzubeweglichen, unausgewachsenen, halbpersönlichen, neugierigen
und nach allem lüsternen Seelchen des verschwindenden Zeitalters!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 147-148 |
Moralische
Mode einer handeltreibenden Gesellschaft. Hinter dem Grundsatze der
jetzigen moralischen Mode: »moralische Handlungen sind die Handlungen der
Sympathie für andere« sehe ich einen sozialen Trieb der Furchtsamkeit
walten, welcher sich in dieser Weise intellektuell vermummt: dieser Trieb will,
als Oberstes, Wichtigstes, Nächstes, daß dem Leben alle Gefährlichkeit
genommen werde, welche es früher hatte, und daß daran jeder und mit
allen Kräften helfen solle: deshalb dürfen nur Handlungen, welche auf
die gemeinsame Sicherheit und das Sicherheitsgefühl der Gesellschaft abzielen,
das Prädikat »gut« bekommen! Wie wenig Freude müssen
doch jetzt die Menschen an sich haben, wenn eine solche Tyrannei der Furchtsamkeit
ihnen das oberste Sittengesetz vorschreibt, wenn sie es sich so widerspruchslos
anbefehlen lassen, über sich, neben sich wegzusehen, aber für jeden
Notstand, für jedes Leiden anderwärts Luchsaugen zu haben! Sind wir
denn bei einer solchen ungeheuren Absichtlichkeit, dem Leben alle Schärfen
und Kanten abzureiben, nicht auf dem besten Wege, die Menschheit zu Sand zu machen?
Sand! Kleiner, weicher, runder, unendlicher Sand! Ist das euer Ideal, ihr Herolde
der sympathischen Affektionen? Inzwischen bleibt selbst die Frage unbeantwortet,
ob man dem andern mehr nützt, indem man ihm unmittelbar fortwährend
beispringt und hilft was doch nur sehr oberflächlich geschehen
kann, wo es nicht zu einem tyrannischen Übergreifen und Umbilden wird
oder indem man aus sich selber etwas formt, was der andre mit Genuß
sieht, etwa einen schönen, ruhigen, in sich abgeschlossenen Garten, welcher
hohe Mauern gegen die Stürme und den Staub der Landstraßen, aber auch
eine gastfreundliche Pforte hat.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 149-150 |
Grundgedanke
einer Kultur der Handeltreibenden. Man sieht jetzt mehrfach die Kultur
einer Gesellschaft im Entstehen, für welche das Handeltreiben ebensosehr
die Seele ist, als der persönliche Wettkampf es für die ältern
Griechen und als Krieg, Sieg und Recht es für die Römer waren. Der Handeltreibende
versteht alles zu taxieren, ohne es zu machen, und zwar zu taxieren nach dem Bedürfnisse
der Konsumenten, nicht nach seinem eigenen persönlichsten Bedürfnisse;
»wer und wie viele konsumieren dies?« ist seine Frage der Fragen.
Diesen Typus der Taxation wendet er nun instinktiv und immerwährend an: auf
alles, und so auch auf die Hervorbringungen der Künste und Wissenschaften,
der Denker, Gelehrten, Künstler, Staatsmänner, der Völker und Parteien,
der ganzen Zeitalter: er fragt bei allem, was geschaffen wird, nach Angebot und
Nachfrage, um für sich den Wert einer Sache festzusetzen. Dies zum
Charakter einer ganzen Kultur gemacht, bis ins Unbegrenzte und Feinste durchgedacht
und allem Wollen und Können aufgeformt: das ist es, worauf ihr Menschen des
nächsten Jahrhunderts stolz sein werdet: wenn die Propheten der handeltreibenden
Klasse Recht haben dieses in euren Besitz zu geben! Aber ich habe wenig Glauben
an diese Propheten. Credat Judaeus Apella mit Horaz zu reden.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 150 |
Unser
Zeitalter, soviel es von Ökonomie redet, ist ein Verschwender: es verschwendet
das Kostbarste, den Geist.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 153 |
Regieren.
Die einen regieren, aus Lust am Regieren; die andern, um nicht regiert
zu werden: diesen ist es nur das geringere von zwei Übeln.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 153 |
Die
sogenannte klassische Erziehung. Zu entdecken, daß unser Leben
der Erkenntnis geweiht ist; daß wir es wegwerfen würden, nein! daß
wir es weggeworfen hätten, wenn nicht diese Weihe es vor uns selber schützte;
jenen Vers sich oft und mit Erschütterung vorspreche gibt:»Schicksal,
ich folge dir! Und wollt ich nicht, ich müßt' es doch und unter
Seufzen tun!« |
Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 163 |
Nichts
wird mir von Jahr zu Jahr deutlicher, als daß alles griechische und antike
Wesen, so schlicht und weltbekannt es vor uns zu liegen scheint, sehr schwer verständlich,
ja kaum zugänglich ist, und daß die übliche Leichtigkeit, mit
der von den Alten geredet wird, entweder eine Leichtfertigkeit oder ein alter
erblicher Dünkel der Gedankenlosigkeit ist. Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 165 |
Bei
manchen wilden Völkern, wird der Kranke in der Tat als Verbrecher behandelt,
als die Gefahr der Gemeinde und als Wohnsitz irgendeines dämonischen Wesens,
welches sich ihm infolge einer Schuld einverleibt hat, da heißt es:
jeder Kranke ist ein Schuldiger! Und wir sollten wir noch nicht reif für
die entgegengesetzte Anschauung sein? sollten wir noch nicht sagen dürfen:
jeder »Schuldige« ist ein Kranker? Nein, die Stunde dafür
ist noch nicht gekommen. Noch fehlen vor allem die Ärzte, für welche
das, was wir bisher praktische Moral nannten, sich in ein Stück ihrer Heilkunst
und Heilwissenschaft umgewandelt haben muß; noch fehlt allgemein jenes hungrige
Interesse an diesen Dingen, das vielleicht einmal dem Sturm und Drang jener alten
religiösen Erregungen nicht unähnlich erscheinen wird; noch sind die
Kirchen nicht im Besitz der Pfleger der Gesundheit; noch gehört die Lehre
von dem Leibe und von der Diät nicht zu den Verpflichtungen aller niederen
und höheren Schulen; noch gibt es keine stillen Vereine solcher, welche sich
untereinander verpflichtet haben, auf die Hilfe der Gerichte und auf Strafe und
Rache an ihren Übeltätern zu verzichten; noch hat kein Denker den Mut
gehabt, die Gesundheit einer Gesellschaft und der Einzelnen darnach zu bemessen,
wie viel Parasiten sie ertragen kann, und noch fand sich kein Staatengründer,
welcher die Pflugschar im Geiste jener freigebigen und mildherzigen Rede führte:
»willst du das Land bauen, so baue mit dem Pfluge: da geneußt dein
der Vogel und der Wolf, der hinter deinem Pfluge geht, es geneußt
dein alle Kreatur.«Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 173-174 |
Gewissensfrage.
»Und in summa: was wollt ihr eigentlich neues?«
Wir wollen nicht mehr die Ursachen zu Sündern und die Folgen zu Henkern machen.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 185 |
Die
Nützlichkeit der strengsten Theorien. Man sieht einem Menschen
viele Schwächen der Moralität nach und handhabt dabei ein grobes Sieb,
vorausgesetzt, daß er sich immer zur strengsten Theorie der Moral
bekennt! Dagegen hat man das Leben der freigeistischen Moralisten immer unter
das Mikroskop gestellt: mit dem Hintergedanken, daß ein Fehltritt des Lebens
das sicherste Argument gegen eine unwillkommene Erkenntnis sei.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 185 |
Moral
der Opfertiere. »Sich begeistert hingeben«, »sich
selber zum Opfer bringen« das sind die Stichworte eurer Moral, und
ich glaube es gerne, daß ihr, wie ihr sagt, »es damit ehrlich meint«:
nur kenne ich euch besser, als ihr euch kennt, wenn eure »Ehrlichkeit«
mit einer solchen Moral Arm in Arm zu gehen vermag. Ihr seht von der Höhe
derselben herab auf jene andere nüchterne Moral, welche Selbstbeherrschung,
Strenge, Gehorsam fordert, ihr nennt sie wohl gar egoistisch, und gewiß!
ihr seid ehrlich gegen euch, wenn sie euch mißfällt,
sie muß euch mißfallen! Denn indem ihr euch begeistert hingebt
und aus euch ein Opfer macht, genießt ihr jenen Rausch des Gedankens nunmehr
eins zu sein mit dem Mächtigen, sei es ein Gott oder ein Mensch, dem ihr
euch weiht: ihr schwelgt in dem Gefühle seiner Macht die eben wieder durch
ein Opfer bezeugt ist. In Wahrheit scheint ihr euch nur zu opfern, ihr wandelt
euch vielmehr in Gedanken zu Göttern um und genießt euch als solche.
Von diesem Genusse aus gerechnet wie schwach und arm dünkt euch jene
»egoistische« Moral des Gehorsams, der Pflicht, der Vernünftigkeit:
sie mißfällt euch, weil hier wirklich geopfert und hingegeben werden
muß, ohne daß der Opferer sich in einen Gott verwandelt wähnt,
wie ihr wähnt. Kurz, ihr wollt den Rausch und das Übermaß,
und jene von euch verachtete Moral hebt den Finger auf gegen Rausch und Übermaß
ich glaube euch wohl, daß sie euch Mißbehagen macht!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 188 |
Das
»Erhebende« am Unglück des Nächsten. Er ist im
Unglück, und nun kommen die »Mitleidigen« und malen ihm sein
Unglück aus endlich gehen sie befriedigt und erhoben fort: sie haben
sich an dem Entsetzen des Unglücklichen wie an dem eignen Entsetzen geweidet
und sich einen guten Nachmittag gemacht.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 192 |
Kettenträger.
Vorsicht vor allen Geistern, die an Ketten liegen! Zum Beispiel vor den
klugen Frauen, welche ihr Schicksal in eine kleine, dumpfe Umgebung gebannt hat,
und die darin alt werden. Zwar liegen sie scheinbar träge und halb blind
in der Sonne da: aber bei jedem fremden Tritt, bei allem Unvermuteten fahren sie
auf, um zu beißen, sie nehmen an allem Rache, was ihrer Hundehütte
entkommen ist.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 170 |
Das
Theater hat seine Zeit. Wenn die Phantasie eines Volkes nachläßt,
entsteht der Hang in ihm, seine Sagen sich auf der Bühne vorführen zu
lassen, jetzt erträgt es die groben Ersatzstücke der Phantasie
aber für jenes Zeitalter, dem der epische Rhapsode zugehört, ist das
Theater und der als Held verkleidete Schauspieler ein Hemmschuh anstatt ein Flügel
der Phantasie: zu nah, zu bestimmt, zu schwer, zu wenig Traum und Vogelflug.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 208 |
Zwei
Freunde. Es waren Freunde, aber sie haben aufgehört, es zu sein,
und sie knüpften von beiden Seiten zugleich ihre Freundschaft los, der eine,
weil er sich zu sehr verkannt glaubte, der andere, weil er sich zu sehr erkannt
glaubte, und beide haben sich dabei getäuscht! denn jeder von
ihnen kannte sich selber nicht genug.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 216 |
Griechisches
Ideal. Was bewunderten die Griechen an Odysseus? Vor allem die Fähigkeit
zur Lüge und zur listigen und furchtbaren Wiedervergeltung; den Umständen
gewachsen sein; wenn es gilt, edler erscheinen als der Edelste; sein können,
was man will; heldenhafte Beharrlichkeit; sich alle Mittel zu Gebote stellen;
Geist haben sein Geist ist die Bewunderung der Götter, sie lächeln,
wenn sie daran denken : dies alles ist griechisches Ideal! Das Merkwürdigste
daran ist, daß hier der Gegensatz von Scheinen und Sein gar nicht gefühlt
und also auch nicht sittlich angerechnet wird. Gab es je so gründliche Schauspieler!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 223 |
Furcht
und Liebe. Die Furcht hat die allgemeine Einsicht über den Menschen
mehr gefördert als die Liebe, denn die Furcht will erraten, wer der andre
ist, was er kann, was er will: sich hierin zu täuschen wäre Gefahr und
Nachteil. Umgekehrt hat die Liebe einen geheimen Impuls, in dem andern so viel
Schönes als möglich zu sehen oder ihn sich so hoch als möglich
zu heben: sich dabei zu täuschen, wäre für sie eine Lust und ein
Vorteil und so tut sie es.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 224 |
Die
Gutmütigen. Die Gutmütigen haben ihr Wesen durch die beständige
Furcht erlangt, welche ihre Voreltern vor fremden Übergriffen gehabt haben,
sie milderten, beschwichtigten, baten ab, beugten vor, zerstreuten, schmeichelten,
duckten sich, verbargen den Schmerz, den Verdruß, glätteten sofort
wieder ihre Züge und zuletzt vererbten sie diesen ganzen zarten und
wohlgespielten Mechanismus auf ihre Kinder und Enkel. Diesen gab ein günstigeres
Geschick keinen Anlaß zu jener beständigen Furcht: nichtsdestoweniger
spielen sie beständig auf ihrem InstrumenteFriedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 224-225 |
Schwache
Sekten. Die Sekten, welche fühlen, daß sie schwach bleiben
werden, machen Jagd auf einzelne intelligente Anhänger und wollen durch Qualität
ersetzen, was ihnen an Quantität abgeht. Hierin liegt keine geringe Gefahr
für die Intelligenten.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 226 |
Das
Urteil des Abends. Wer über sein Tages- und Lebenswerk nachdenkt,
wenn er am Ende und müde ist, kommt gewöhnlich zu einer melancholischen
Betrachtung: das liegt aber nicht am Tage und am Leben, sondern an der Müdigkeit.
Mitten im Schaffen nehmen wir uns gewöhnlich keine Zeit zu urteilen
über das Leben und das Dasein, und mitten im Genießen auch nicht: kommt
es aber einmal doch dazu, so geben wir dem nicht mehr recht, welcher auf den siebenten
Tag und die Ruhe wartete, um alles, was da ist, sehr schön zu finden,
er hatte den besseren Augenblick verpaßt.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 227 |
Gastfreundschaft.
Der Sinn in den Gebräuchen der Gastfreundschaft ist: das Feindliche
im Fremden zu lähmen. Wo man im Fremden nicht mehr zunächst den Feind
empfindet, nimmt die Gastfreundschaft ab; sie blüht, so lange ihre böse
Voraussetzung blühtFriedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 227 |
Womöglich
ohne Arzt leben. Es will mir scheinen, als ob ein Kranker leichtsinniger
sei, wenn er einen Arzt hat, als wenn er selber seine Gesundheit besorgt. Im ersten
Falle genügt es ihm, streng in bezug auf alles Vorgeschriebene zu sein; im
andern Falle fassen wir das, worauf jene Vorschriften abzielen, unsere Gesundheit,
mit mehr Gewissen ins Auge und bemerken viel mehr, gebieten und verbieten uns
viel mehr, als auf Veranlassung des Arztes geschehen würde. Alle Regeln
haben diese Wirkung: vom Zwecke hinter der Regel abzuziehen und leichtsinniger
zu machen. Und wie würde der Leichtsinn der Menschheit ins Unbändige
und Zerstörerische gestiegen sein, wenn sie jemals vollkommen ehrlich der
Gottheit als ihrem Arzte alles überlassen hätte, nach dem Worte »wie
Gott will«! Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 229 |
Der
Wohltätige. Der Wohltätige befriedigt ein Bedürfnis
seines Gemüts, wenn er wohltut. Je stärker dieses Bedürfnis ist,
um so weniger denkt er sich in den andern hinein, der ihm dient, sein Bedürfnis
zu stillen, er wird unzart und beleidigt unter Umständen. (Dies sagt man
der jüdischen Wohltätigkeit und Barmherzigkeit nach: welche bekanntlich
etwas hitziger ist als die andrer Völker.)Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 234 |
Redefreiheit.
»Die Wahrheit muß gesagt werden, und wenn die Welt in Stücke
gehen sollte!« so ruft, mit großem Munde, der große Fichte!
Ja! Ja! Aber man müßte sie auch haben! Aber er meint,
jeder solle seine Meinung sagen, und wenn alles drunter und drüber ginge.
Darüber ließe sich mit ihm noch rechten.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 240 |
Keine
Utilitarier. »Die Macht, der viel Böses angetan und angedacht
wird, ist mehr wert als die Ohnmacht, der nur Gutes widerfährt«,
so empfanden die Griechen. Das heißt: das Gefühl der Macht wurde von
ihnen höher geschätzt als irgendein Nutzen oder guter Ruf.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 242 |
Gefährliche
Tugenden. »Er vergißt nichts, aber er vergibt alles.«
Dann wird er doppelt gehaßt, denn er beschämt doppelt, mit seinem
Gedächtnis und mit seiner GroßmutFriedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 252 |
Die
Ängstlichen. Gerade die ungeschickten ängstlichen Wesen werden
leicht zu Totschlägern: sie verstehen die kleine zweckentsprechende Verteidigung
oder Rache nicht, ihr Haß weiß aus Mangel an Geist und Geistesgegenwart
keinen andern Ausweg als die Vernichtung.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 256 |
Ohne
Haß. Du willst von deiner Leidenschaft Abschied nehmen? Tue es,
aber ohne Haß gegen sie! Sonst hast du eine zweite Leidenschaft.
Die Seele des Christen, die sich von der Sünde freigemacht hat, wird
gewöhnlich hinterher durch den Haß gegen die Sünde ruiniert. Sieh
die Gesichter der großen Christen an! Es sind die Gesichter von großen
HassernFriedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 256 |
Remedium
amoris. Immer noch hilft gegen die Liebe in den meisten Fällen
jenes alte Radikalmittel: die Gegenliebe.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 257 |
Grenze
aller Demut. Zu der Demut, welche spricht: credo quia absurdum est,
und ihre Vernunft zum Opfer anbietet, brachte es wohl schon mancher: aber keiner,
so viel ich weiß, bis zu jener Demut, die doch nur einen Schritt davon entfernt
ist und welche spricht: credo quia absurdus sum.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 258 |
Für
wen die Wahrheit da ist. Bis jetzt sind die Irrtümer die trostreichen
Mächte gewesen: nun erwartet man von den erkannten Wahrheiten dieselbe Wirkung
und wartet ein wenig lange schon. Wie, wenn die Wahrheiten gerade dies
zu trösten nicht zu leisten vermöchten? Wäre dies
denn ein Einwand gegen die Wahrheiten? Was haben diese mit den Zuständen
leidender, verkümmerter, kranker Menschen gemeinsam, daß sie gerade
ihnen nützlich sein müßten? Es ist doch kein Beweis gegen die
Wahrheit einer Pflanze, wenn festgestellt wird, daß sie zur Genesung
kranker Menschen nichts beiträgt. Aber ehemals war man bis zu dem Grade vom
Menschen als dem Zwecke der Natur überzeugt, daß man ohne weiteres
annahm, es könne auch durch die Erkenntnis nichts aufgedeckt werden, was
nicht dem Menschen heilsam und nützlich sei, ja, es könne, es dürfe
gar keine anderen Dinge geben. Vielleicht folgt aus alledem der
Satz, daß die Wahrheit als Ganzes und Zusammenhängendes nur für
die zugleich mächtigen und harmlosen, freud- und friedenvollen Seelen (wie
es die des Aristoteles war) da ist, ebenso wie diese wohl auch nur imstande sein
werden, sie zu suchen: denn die anderen suchen Heilmittel für
sich, mögen sie noch so stolz über ihren Intellekt und dessen Freiheit
denken, sie suchen nicht die Wahrheit. Daher kommt es, daß diese
anderen so wenig echte Freude an der Wissenschaft haben und ihr Kälte, Trockenheit
und Unmenschlichkeit zum Vorwurf machen: es ist dies das Urteil der Kranken über
die Spiele der Gesunden. Auch die griechischen Götter verstanden nicht
zu trösten; als endlich auch die griechischen Menschen allesamt krank wurden,
war dies ein Grund zum Untergang solcher Götter.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 261-262 |
Farbenblindheit
der Denker. Wie anders sahen die Griechen in ihre Natur, wenn ihnen,
wie man sich eingestehen muß, das Auge für Blau und Grün blind
war, und sie statt des ersteren ein tieferes Braun, statt des zweiten ein Gelb
sahen (wenn sie also mit gleichem Worte zum Beispiel die Farbe des dunklen Haares,
die der Kornblume und die des südländischen Meeres bezeichneten, und
wiederum mit gleichem Worte die Farbe der grünsten Gewächse und der
menschlichen Haut, des Honigs und der gelben Harze: so daß ihre größten
Maler bezeugtermaßen ihre Welt nur mit Schwarz, Weiß, Rot und Gelb
wiedergegeben haben), wie anders und wie viel näher an den Menschen
gerückt mußte ihnen die Natur erscheinen, weil in ihrem Auge die Farben
des Menschen auch in der Natur überwogen, und diese gleichsam in dem Farbenäther
der Menschheit schwamm! (Blau und Grün entmenschlichen die Natur mehr, als
alles andere.) Auf diesem Mangel ist die spielende Leichtigkeit, welche
die Griechen auszeichnet, Naturvorgänge als Götter und Halbgötter,
das heißt als menschartige Gestalten zu sehen, großgewachsen.
Dies sei aber nur das Gleichnis für eine weitere Vermutung. Jeder Denker
malt seine Welt und jedes Ding mit weniger Farben, als es gibt, und ist
gegen einzelne Farben blind. Dies ist nicht nur ein Mangel. Er sieht vermöge
dieser Annäherung und Vereinfachung Harmonien der Farben in die Dinge
hinein, welche einen großen Reiz haben und eine Bereicherung der Natur
ausmachen können. Vielleicht ist dies sogar der Weg gewesen, auf dem die
Menschheit den Genuß im Anblick des Daseins erst gelernt hat: dadurch,
daß ihr dieses Dasein zunächst in einem oder zwei Farbtönen und
dadurch harmonisiert vorgeführt wurde: sie übte sich gleichsam auf diese
wenigen Töne ein, bevor sie zu mehreren übergehen konnte. Und noch jetzt
arbeitet sich mancher einzelne aus einer teilweisen Farbenblindheit in ein reicheres
Sehen und Unterscheiden hinaus: wobei er aber nicht nur neue Genüsse findet,
sondern immer auch einige der früheren aufgeben und verlieren muß.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 262-263 |
Die
Verschönerung der Wissenschaft. Wie die Rokoko-Gartenkunst entstand,
aus dem Gefühl »die Natur ist häßlich, wild, langweilig
auf! wir wollen sie verschönern!«, so entsteht aus dem
Gefühl »die Wissenschaft ist häßlich, trocken, trostlos,
schwierig, langwierig auf! laßt uns sie verschönern!«
immer wieder etwas, das sich die Philosophie nennt. Sie will, was alle
Künste und Dichtungen wollen, vor allem unterhalten: sie will
dies aber, gemäß ihrem ererbten Stolze, in einer erhabeneren und höheren
Art, vor einer Auswahl von Geistern. Für diese eine Gartenkunst zu schaffen,
deren Hauptreiz wie bei jener »gemeineren« die Täuschung der
Augen ist (durch Tempel, Fernblicke, Grotten, Irrpfade, Wasserfälle,
um im Gleichnisse zu reden), die Wissenschaft in einem Auszuge und mit allerlei
wunderbaren und plötzlichen Beleuchtungen vorzuführen und so viel Unbestimmtheit,
Unvernunft und Träumerei in sie einzumischen, daß man in ihr »wie
in der wilden Natur« und doch ohne Mühsal und Langeweile wandeln könne,
das ist kein geringer Ehrgeiz: wer ihn hat, träumt sogar davon, auf
diese Art die Religion entbehrlich zu machen, welche bei den früheren Menschen
die höchste Gattung von Unterhaltungskunst abgegeben hat. Dies geht
nun seinen Gang und erreicht eines Tages seine hohe Flut: jetzt schon beginnen
die Gegenstimmen gegen die Philosophie laut zu werden, welche rufen »Rückkehr
zur Wissenschaft! Zur Natur und Natürlichkeit der Wissenschaft!«
womit vielleicht ein Zeitalter anhebt, das die mächtigste Schönheit
gerade in den »wilden, häßlichen« Teilen der Wissenschaft
entdeckt, wie man seit Rousseau erst den Sinn für die Schönheit des
Hochgebirges und der Wüste entdeckt hat.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 263-264 |
Die
neue Leidenschaft. Warum fürchten und hassen wir eine mögliche
Rückkehr zur Barbarei? Weil sie die Menschen unglücklicher
machen würde, als sie es sind? Ach nein! Die Barbaren aller Zeiten hatten
mehr Glück: täuschen wir uns nicht! Sondern unser Trieb zur
Erkenntnis ist zu stark, als daß wir noch das Glück ohne Erkenntnis
oder das Glück eines starken festen Wahnes zu schätzen vermöchten;
es macht Pein, uns solche Zustände auch nur vorzustellen! Die Unruhe des
Entdeckens und Erratens ist uns so reizvoll und unentbehrlich geworden, wie die
unglückliche Liebe dem Liebenden wird: welche er um keinen Preis gegen den
Zustand der Gleichgültigkeit hergeben würde; ja vielleicht sind
wir auch unglücklich Liebende! Die Erkenntnis hat sich in uns zur
Leidenschaft verwandelt, die vor keinem Opfer erschrickt und im Grunde nichts
fürchtet, als ihr eignes Erlöschen; wir glauben aufrichtig, daß
die gesamte Menschheit unter dem Drange und Leiden dieser Leidenschaft
sich erhabener und getrösteter glauben müßte als bisher, wo sie
den Neid auf das gröbere Behagen, das im Gefolge der Barbarei kommt, noch
nicht überwunden hat. Vielleicht selbst, daß die Menschheit an dieser
Leidenschaft der Erkenntnis zu grunde geht! auch dieser Gedanke vermag
nichts über uns! Hat sich denn das Christentum je vor einem ähnlichen
Gedanken gescheut? Sind die Liebe und der Tod nicht Geschwister? Ja, wir hassen
die Barbarei wir wollen alle lieber den Untergang der Menschheit als den
Rückgang der Erkenntnis! Und zuletzt: wenn die Menschheit nicht an einer
Leidenschaft zugrunde geht, so wird sie an einer Schwäche zugrunde
gehen: was will man lieber? Dies ist die Hauptfrage. Wollen wir für sie ein
Ende im Feuer und Licht oder im Sande?Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 265-266 |
Mit
neuen Augen sehen. Gesetzt daß unter Schönheit in der Kunst
immer die Nachbildung des Glücklichen zu verstehen ist und
so halte ich es für die Wahrheit , je nachdem eine Zeit, ein Volk,
ein großes in sich selber gesetzgeberisches Individuum sich den Glücklichen
vorstellt: was gibt dann der sogenannte Realismus der jetzigen Künstler
über das Glück unserer Zeit zu verstehen? Es ist unzweifelhaft seine
Art von Schönheit, welche wir jetzt am leichtesten zu erfassen und zu genießen
wissen. Folglich muß man wohl glauben, das jetzige uns eigene Glück
liege im Realistischen, in möglichst scharfen Sinnen und treuer Auffassung
des Wirklichen, nicht also in der Realität, sondern im Wissen um die Realität?
So sehr hat die Wirkung der Wissenschaft schon Tiefe und Breite gewonnen, daß
die Künstler des Jahrhunderts, ohne es zu wollen, bereits zu Verherrlichern
der wissenschaftlichen »Seligkeiten« an sich geworden sind!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 267 |
Nicht
unvermerkt zugrunde gehen. Nicht einmal, sondern fortwährend
bröckelt es an unserer Tüchtigkeit und Größe; die kleine
Vegetation, welche zwischen allem hineinwächst und sich überall anzuklammern
versteht, diese ruiniert das, was groß an uns ist, die alltägliche,
stündliche übersehene Erbärmlichkeit unsrer Umgebung, die tausend
Würzelchen dieser oder jener kleinen und kleinmütigen Empfindung, welche
aus unserer Nachbarschaft, aus unserem Amte, unsrer Geselligkeit, unsrer Tageseinteilung
herauswächst. Lassen wir dies kleine Unkraut unbemerkt, so gehn wir an ihm
unbemerkt zugrunde! Und wollt ihr durchaus zugrunde gehn, so tut es lieber
auf einmal und plötzlich: dann bleiben vielleicht von euch erhabene Trümmer
übrig! Und nicht, wie jetzt zu befürchten steht, Maulwurfshügel!
Und Gras und Unkraut auf ihnen, die kleinen Siegreichen, bescheiden wie vordem
und zu erbärmlich selbst zum Triumphieren!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 268 |
Kasuistisch.
Es gibt eine bitterböse Alternative, der nicht jedermanns Tapferkeit
und Charakter gewachsen ist: als Passagier eines Schiffes zu entdecken, daß
Kapitän und Steuermann gefährliche Fehler machen und daß man ihnen
in nautischem Wissen überlegen sei, und nun sich zu fragen: Wie! wenn
du gegen sie eine Meuterei erregtest und sie beide gefangen nehmen ließest?
Verpflichtet dich deine Überlegenheit nicht dazu? Und sind sie nicht wiederum
im Rechte, dich einzusperren, weil du den Gehorsams untergräbst? Dies
ist ein Gleichnis für höhere und bösere Lagen: wobei zuletzt immer
noch die Frage bleibt, was uns unsere Überlegenheit, unseren Glauben an uns
selber in solchen Fällen gewährleistet. Der Erfolg? Aber da muß
man eben schon das Ding tun, welches alle Gefahren in sich trägt und
nicht nur Gefahren für uns, sondern für das Schiff.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 268-269 |
Vorrechte.
Wer sich selber wirklich besitzt, das heißt, wer sich endgültig
erobert hat, betrachtet es fürderhin als sein eigenes Vorrecht, sich
zu strafen, sich zu begnadigen, sich zu bemitleiden: er braucht dies niemandem
zuzugestehen, er kann es aber auch einem andern mit Freiheit in die Hand geben,
einem Freunde zum Beispiel, aber er weiß, daß er damit ein
Recht verleiht und daß man nur aus dem Besitze der Macht heraus Rechte
verleihen kann.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 269 |
Mensch
und Dinge. Warum sieht der Mensch die Dinge nicht? Er steht selber
im Wege: er verdeckt die Dinge.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 269 |
Die
Regel. »Die Regel ist mir immer interessanter als die Ausnahme«
wer so empfindet, der ist in der Erkenntnis weit voraus und gehört
zu den Eingeweihten.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 270 |
Zur
Erziehung. Allmählich ist mir das Licht über den allgemeinsten
Mangel unserer Art Bildung und Erziehung aufgegangen: niemand lernt, niemand strebt
darnach, niemand lehrt die Einsamkeit ertragen.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 271 |
Rangordnung.
Es gibt erstens oberflächliche Denker, zweitens tiefe Denker
solche, welche in die Tiefe einer Sache gehen , drittens gründliche
Denker, die einer Sache auf den Grund gehen was sehr viel mehr wert ist
als nur in ihre Tiefe hinabsteigen! , endlich solche, welche den Kopf in
den Morast stecken: was doch weder ein Zeichen von Tiefe noch von Gründlichkeit
sein sollte! Es sind die lieben Untergründlichen.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 271-272 |
Meister
und Schüler. Zur Humanität eines Meisters gehört, seine
Schüler vor sich zu warnen.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 272 |
Die
Wirklichkeit ehren. Wie kann man dieser jubelnden Volksmenge ohne Tränen
und ohne Zustimmung zusehen! Wir dachten vorher gering von dem Gegenstand ihres
Jubels und würden noch immer so denken, wenn wir ihn nicht erlebt hätten!
Wozu können uns also die Erlebnisse fortreißen! Was sind unsere Meinungen!
Man muß, um sich nicht zu verlieren, um seine Vernunft nicht zu verlieren,
vor den Erlebnissen flüchten! So floh Plato vor der Wirklichkeit und wollte
die Dinge nur in den blassen Gedankenbildern anschauen; er war voller Empfindung
und wußte, wie leicht die Wellen der Empfindung über seiner Vernunft
zusammenschlugen. So hätte sich demnach der Weise zu sagen: »ich
will die Wirklichkeit ehren, aber ihr den Rücken dabei zuwenden, weil
ich sie kenne und fürchte«? er müßte es machen wie
afrikanische Völkerschaften vor ihren Fürsten: welche ihnen nur rückwärts
nahen und ihre Verehrung zu gleich mit ihrer Angst zu zeigen wissen?Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 272 |
Die
Lockung der Erkenntnis. Auf leidenschaftliche Geister wirkt der Blick
durch das Tor der Wissenschaft wie der Zauber aller Zauber; und vermutlich werden
sie dabei zu Phantasten und im günstigen Falle zu Dichtern: so heftig ist
ihre Begierde nach dem Glück der Erkennenden. Geht es euch nicht durch alle
Sinne dieser Ton der süßen Lockung, mit dem die Wissenschaft
ihre frohe Botschaft verkündet hat, in hundert Worten und im hundert-ersten
und schönsten: »Laß den Wahn schwinden! Dann ist auch das Wehe
mir! verschwunden; und mit dem "Wehe mir!" ist auch das Wehe dahin.«
(Mark Aurel.)Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 274 |
Wem
ein Hofnarr nötig ist. Die sehr Schönen, die sehr Guten,
die sehr Mächtigen erfahren fast nie über irgend etwas die volle und
gemeine Wahrheit denn in ihrer Gegenwart lügt man unwillkürlich
ein wenig, weil man ihre Wirkungen empfindet und diesen Wirkungen gemäß
das, was man an Wahrheit mitteilen könnte, in der Form einer Anpassung
vorbringt (also Farben und Grade des Tatsächlichen fälscht Einzelheiten
wegläßt oder hinzutut und das, was sich gar nicht anpassen lassen will,
hinter seinen Lippen zurückbehält). Wollen Menschen der Art trotz alledem
und durchaus die Wahrheit hören, so müssen sie sich ihren Hofnarren
halten ein Wesen mit dem Vorrechte des Verrückten, sich nicht anpassen
zu können.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 274 |
Moralisches
Interregnum. Wer wäre jetzt schon imstande, das zu beschreiben,
was einmal die moralischen Gefühle und Urteile ablösen wird!
so sicher man auch einzusehen vermag, daß diese in allen Fundamenten irrtümlich
angelegt sind und ihr Gebäude der Reparatur unfähig ist: ihre Verbindlichkeit
muß von Tag zu Tage immer abnehmen, sofern nur die Verbindlichkeit der Vernunft
nicht abnimmt! Die Gesetze des Lebens und Handelns neu aufbauen zu dieser
Aufgabe sind unsere Wissenschaften der Physiologie, Medizin, Gesellschafts- und
Einsamkeitslehre ihrer selbst noch nicht sicher genug: und nur aus ihnen kann
man die Grundsteine für neue Ideale (wenn auch nicht die neuen Ideale selber)
entnehmen. So leben wir denn ein vorläufiges Dasein oder ein nachläufiges
Dasein, je nach Geschmack und Begabung, und tun am besten, in diesem Interregnum
so sehr als nur möglich, unsre eigenen reges zu sein und kleine Versuchsstaaten
zu gründen. Wir sind Experimente: wollen wir es auch sein!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 275 |
Die
erste Natur. So wie man uns jetzt erzieht, bekommen wir zuerst eine
zweite Natur: und wir haben sie, wenn die Welt uns reif, mündig, brauchbar
nennt. Einige wenige sind Schlangen genug, um diese Haut eines Tages abzustoßen:
dann, wenn unter ihrer Hülle ihre erste Natur reif geworden ist. Bei
den meisten vertrocknet der Keim davon.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 276 |
Seine
gefährlichen Stunden ausnützen. Man lernt einen Menschen
und einen Zustand ganz anders kennen, wenn Gefahr um Hab und Gut, Ehre, Leben
und Tod, für uns und unsere Liebsten, in jeder ihrer Bewegungen liegt: wie
zum Beispiel Tiberius tiefer über das Innre des Kaisers Augustus und seines
Regimentes nachgedacht und mehr davon gewußt haben muß, als dem weisesten
Historiker es auch nur möglich wäre. Nun leben wir alle vergleichungsweise
in einer viel zu großen Sicherheit, als daß wir gute Menschenkenner
werden könnten: der eine erkennt aus Liebhaberei, der andere aus Langerweile,
der dritte aus Gewohnheit; niemals heißt es: »erkenne, oder geh zugrunde!«
Solange sich uns die Wahrheiten nicht mit Messern ins Fleisch schneiden, haben
wir in uns einen geheimen Vorbehalt der Geringschätzung gegen sie: sie scheinen
uns immer noch den »gefiederten Träumen« zu ähnlich, wie
als ob wir sie haben und auch nicht haben könnten als ob etwas an
ihnen in unserm Belieben stünde, als ob wir auch von diesen unsern Wahrheiten
erwachen könnten!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 278 |
Zweimal
Geduld. »Damit machst du vielen Menschen Schmerz.«
Ich weiß es; und weiß auch dies, daß ich doppelt dafür
leiden muß, einmal durch Mitleid an ihrem Leide und dann durch die Rache,
die sie an mir nehmen werden. Aber trotzdem ist es nicht weniger nötig, so
zu tun, wie ich tue.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 281 |
Das
Reich der Schönheit ist größer. Wie wir in der Natur
herumgehen, listig und froh, um die allem eigene Schönheit zu entdecken und
gleichsam auf der Tat zu ertappen, wie wir bald bei Sonnenschein, bald bei gewitterhaftem
Himmel, bald in der bleichsten Dämmerung einen Versuch machen, jenes Stück
Küste mit Felsen, Meerbuchten, Ölbäumen und Pinien so zu sehen,
wie es zu seiner Vollkommenheit und Meisterschaft kommt: so sollten wir auch unter
den Menschen umhergehen, als ihre Entdecker und Ausspäher, Gutes und Böses
ihnen erweisend, damit die ihnen eigene Schönheit sich offenbare, welche
bei diesem sonnenhaft, bei jenem gewitterhaft und bei einem dritten erst in der
halben Nacht und bei Regenhimmel sich entfaltet. Ist es denn verboten, den bösen
Menschen als eine wilde Landschaft zu genießen, die ihre eigenen
kühnen Linien und Lichtwirkungen hat, wenn derselbe Mensch, so lange er sich
gut und gesetzlich stellt, unserm Auge wie eine Verzeichnung und Karikatur erscheint
und als ein Flecken in der Natur uns Pein macht? -Ja, es ist verboten: bisher
war es nur erlaubt, im Moralisch-Guten nach Schönheit zu suchen,
Grund genug, daß man so wenig gefunden und sich so viel nach imaginären
Schönheiten ohne Knochen hat umtun müssen! -So gewiß es hundert
Arten von Glück bei den Bösen gibt, von denen die Tugendhaften nichts
ahnen, so gibt es an ihnen auch hundert Arten von Schönheit: und viele sind
noch nicht entdeckt.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 282 |
Die
Unmenschlichkeit des Weisen. Bei dem schweren, alles zermalmenden Gange
des Weisen, welcher, nach dem buddhistischen Liede, »einsam wandelt wie
das Rhinozeros«, bedarf es von Zeit zu Zeit der Zeichen einer versöhnlichen
und gemilderten Menschlichkeit: und zwar nicht nur jener schnelleren Schritte,
jener artigen und geselligen Wendungen des Geistes, nicht nur des Witzes und einer
gewissen Selbstverspottung, sondern selbst der Widersprüche, der gelegentlichen
Rückfälle in die herrschende Ungereimtheit. Damit er nicht der Walze
gleiche, welche wie das Verhängnis daherrollt, muß der Weise, der lehren
will, seine Fehler zu seiner Beschönigung gebrauchen, und indem er sagt »verachtet
mich!« bittet er um die Gunst, der Fürsprecher einer anmaßlichen
Wahrheit zu sein. Er will euch ins Gebirge führen, er wird euer Leben vielleicht
in Gefahr bringen: dafür überläßt er es euch willig, vorher
und nachher, an einem solchen Führer Rache zu nehmen es ist der Preis,
um den er sich selber den Genuß macht voranzugehen. Gedenkt
ihr dessen, was euch durch den Sinn ging als er euch einmal durch eine finstere
Höhle auf schlüpfrigen Wegen geleitete? Wie euer Herz, klopfend und
mißmutig, sich sagte: »dieser Führer da könnte Besseres
tun als hier herumzukriechen! Er gehört zu einer neugierigen Art von Müßiggängern;
ist es nicht schon zu viel Ehre für ihn, daß wir ihm überhaupt
einen Wert zuzuerkennen scheinen, indem wir ihm folgen?«Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 282-283 |
Sich
nicht rechtfertigen. A: Aber warum willst du dich nicht rechtfertigen?
B: Ich könnte es, hierin und in hundert Dingen, aber ich verachte
das Vergnügen, das in der Rechtfertigung liegt: denn diese Dinge sind für
mich nicht groß genug, und lieber will ich Flecken an mir tragen, als jenen
Kleinlichen zu ihrer hämischen Freude zu verhelfen, daß sie sagen könnten:
»er nimmt diese Dinge doch sehr wichtig!« Dies ist eben nicht wahr!
Vielleicht müßte mir noch mehr an mir selber gelegen sein, um eine
Pflicht zu haben, fehlerhafte Vorstellungen über mich zu berichtigen,
ich bin zu gleichgültig und träge gegen mich und so auch gegen das,
was durch mich gewirkt wird.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 284 |
Wo
man sein Haus bauen soll. Wenn du in der Einsamkeit dich groß
und fruchtbar fühlst, so wird dich die Geselligkeit verkleinern und veröden:
und umgekehrt. Machtvolle Milde, wie die eines Vaters: wo diese Stimmung
dich ergreift, da gründe dein Haus, sei es nun im Gewühl oder in der
Stille. Ubi pater sum, ibi patria.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 285 |
Schwer
werden. Ihr kennt ihn nicht: er kann viel Gewichte an sich hängen,
er nimmt sie doch alle mit in die Höhe. Und ihr schließt, nach eurem
kleinen Flügelschlage, er wolle unten bleiben, weil er diese
Gewichte an sich hänge!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 285 |
Am
Erntefeste des Geistes. Das häuft sich von Tag zu Tage und quillt
auf, Erfahrungen, Erlebnisse, Gedanken über sie und Träume über
diese Gedanken ein unermeßlicher, entzückender Reichtum! Sein
Anblick macht schwindeln; ich begreife nicht mehr, wie man die Geistig-Armen selig
preisen kann! Aber ich beneide sie mitunter dann, wenn ich müde bin:
denn die Verwaltung eines solchen Reichtums ist eine schwere Sache, und
ihre Schwere erdrückt nicht selten alles Glück. Ja, wenn es genügte,
ihn nur anzublicken! Wenn man nur der Geizhals seiner Erkenntnisse wäre!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 285-286 |
Von
der Skepsis erlöst. A: Andre kommen mißlaunig und schwach,
zernagt, wurmstichig, ja halb zerfressen aus einer allgemeinen moralischen Skepsis
heraus ich aber mutiger und gesünder als je, mit wiedererworbenen
Instinkten. Wo scharfer Wind weht, die See hoch geht und keine kleine Gefahr zu
bestehen ist, da wird mir wohl. Zum Wurm bin ich nicht geworden, ob ich gleich
oftmals wie ein Wurm habe arbeiten und graben müssen. B: Du hast eben
aufgehört, Skeptiker zu sein! Denn du verneinst! A:
Und damit habe ich wieder Ja-sagen gelernt.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 286 |
Liebe
und Wahrhaftigkeit. Wir sind aus Liebe arge Verbrecher an der Wahrheit
und gewohnte Hehler und Stehler, welche mehr wahr sein lassen, als uns wahr scheint,
deshalb muß der Denker immer wieder von Zeit zu Zeit die Personen,
welche er liebt (es werden nicht gerade die sein, welche ihn lieben), in die Flucht
jagen, damit sie ihren Stachel und ihre Bosheit zeigen und aufhören, ihn
zu verführen. Demnach wird die Güte des Denkers ihren ab- und
zunehmenden Mond haben.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 287 |
Auch
deshalb Einsamkeit! A: So willst du wieder in deine Wüste zurück?
B: Ich bin nicht schnell, ich muß auf mich warten es wird
spät, bis jedesmal das Wasser aus dem Brunnen meines Selbst ans Licht kommt,
und oft muß ich länger Durst leiden, als ich Geduld habe. Deshalb gehe
ich in die Einsamkeit um nicht aus den Zisternen für jedermann zu
trinken. Unter vielen lebe ich wie viele und denke nicht wie ich; nach einiger
Zeit ist es mir dann immer, als wolle man mich aus mir verbannen und mir die Seele
rauben und ich werde böse auf jedermann und fürchte jedermann.
Die Wüste tut mir dann not, um wieder gut zu werden.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 292 |
Das
böse Prinzip. Plato hat es prachtvoll beschrieben, wie der philosophische
Denker inmitten jeder bestehenden Gesellschaft als der Ausbund aller Ruchlosigkeit
gelten muß: denn als Kritiker aller Sitten ist er der Gegensatz des sittlichen
Menschen, und wenn er es nicht so weit bringt, der Gesetzgeber neuer Sitten zu
werden, so bleibt er in der Erinnerung der Menschen zurück als »das
böse Prinzip«. Wir dürfen hieraus erraten, wie die ziemlich freisinnige
und neuerungssüchtige Stadt Athen dem Rufe Platos bei seinen Lebzeiten mitgespielt
hat: was Wunders, daß er der, wie er selber sagt, den »politischen
Trieb« im Leibe hatte dreimal einen Versuch in Sizilien gemacht hat,
wo sich damals gerade ein gesamtgriechischer Mittelmeer-Staat vorzubereiten schien?
In ihm und mit seiner Hilfe gedachte Plato für alle Griechen das zu tun,
was Mohammed später für seine Araber tat: die großen und kleinen
Bräuche und namentlich die tägliche Lebensweise von jedermann festzusetzen.
Möglich waren seine Gedanken so gewiß die des Mohammed möglich
waren: sind doch viel unglaublichere die des Christentums, als möglich bewiesen
worden! Ein paar Zufälle weniger und ein paar andere Zufälle mehr
und die Welt hätte die Platonisierung des europäischen Südens erlebt;
und gesetzt, dieser Zustand dauerte jetzt noch fort, so würde mutmaßlich
in Plato das »gute Prinzip« von uns verehrt werden. Aber der Erfolg
fehlte ihm: und so blieb ihm der Ruf eines Phantasten und Utopisten die
härteren Namen sind mit dem alten Athen zugrunde gegangen.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 294 |
Das
reinmachende Auge. Von »Genius« wäre am ehesten bei
solchen Menschen zu reden, wo der Geist, wie bei Plato, Spinoza und Goethe, an
den Charakter und das Temperament nur lose angeknüpft erscheint, als
ein beflügeltes Wesen, das sich von jenen leicht trennen und sich dann weit
über sie erheben kann. Dagegen haben gerade solche am lebhaftesten von ihrem
»Genius« gesprochen, welche von ihrem Temperament nie loskamen
und ihm den geistigsten, größten, allgemeinsten, ja unter Umständen
kosmischen Ausdruck zu geben wußten (wie zum Beispiel Schopenhauer). Diese
Genies konnten nicht über sich hinausfliegen, aber sie glaubten sich vorzufinden,
wiederzufinden, wohin sie auch nur flogen, das ist ihre »Größe«,
und kann Größe sein! Die anderen, welchen der Name eigentlicher
zukommt, haben das reine, reinmachende Auge, das nicht aus ihrem Temperament
und Charakter gewachsen scheint, sondern frei von ihnen und meist in einem milden
Widerspruch gegen sie auf die Welt wie auf einen Gott blickt und diesen Gott liebt.
Auch ihnen ist aber dieses Auge nicht mit einem Male geschenkt: es gibt eine Übung
und Vorschule des Sehens, und wer rechtes Glück hat, findet zur rechten Zeit
auch einen Lehrer des reinen Sehens.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 295 |
Nicht
fordern! Ihr kennt ihn nicht! Ja, er unterwirft sich leicht
und frei den Menschen und den Dingen und ist gütig gegen beide; seine einzige
Bitte ist, in Ruhe gelassen zu werden, aber nur solange Menschen
und Dinge nicht Unterwerfung fordern. Alles Fordern macht ihn stolz, scheu
und kriegerisch.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 295 |
Sterbliche
Seelen! In betreff der Erkenntnis ist vielleicht die nützlichste
Errungenschaft: daß der Glaube an die unsterbliche Seele aufgegeben ist.
Jetzt darf die Menschheit warten, jetzt hat sie nicht mehr nötig, sich zu
überstürzen und halbgeprüfte Gedanken hinunterzuwürgen, wie
sie ehedem mußte. Denn damals hing das Heil der armen »ewigen Seele«
von ihren Erkenntnissen während des kurzen Lebens ab, sie mußte sich
von heut zu morgen entscheiden die »Erkenntnis« hatte
eine entsetzliche Wichtigkeit! Wir haben den guten Mut zum Irren, Versuchen, Vorläufig-nehmen
wieder erobert es ist alles nicht so wichtig! und gerade deshalb
können Individuen und Geschlechter jetzt Aufgaben von einer Großartigkeit
ins Auge fassen, welche früheren Zeiten als Wahnsinn und Spiel mit Himmel
und Hölle erschienen sein würden. Wir dürfen mit uns selber experimentieren!
Ja die Menschheit darf es mit sich! Die größten Opfer sind der Erkenntnis
noch nicht gebracht worden ja, es wäre früher Gotteslästerung
und Preisgeben des ewigen Heils gewesen, solche Gedanken auch nur zu ahnen,
wie sie unserm Tun jetzt voranlaufen.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 297 |
Freundschaft.
Jener Einwand gegen das philosophische Leben, daß man mit ihm seinen
Freunden unnützlich werde, wäre nie einem Modernen gekommen:
er ist antik. Das Altertum hat die Freundschaft tief und stark ausgelebt, ausgedacht
und fast mit sich ins Grab gelegt. Dies ist sein Vorsprung vor uns: dagegen haben
wir die idealisierte Geschlechtsliebe aufzuweisen. Alle großen Tüchtigkeiten
der antiken Menschen hatten darin ihren Halt, daß Mann neben Mann
stand, und daß nicht ein Weib den Anspruch erheben durfte, das Nächste,
Höchste, ja Einzige seiner Liebe zu sein, wie die Passion zu empfinden
lehrt. Vielleicht wachsen unsere Bäume nicht so hoch, wegen des Efeus und
der Weinreben daran.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 298 |
Die
Praktischen. Wir Denker haben den Wohlgeschmack aller Dinge
erst festzustellen und nötigenfalls ihn zu dekretieren. Die praktischen Leute
nehmen ihn endlich von uns an, ihre Abhängigkeit von uns ist unglaublich
groß und das lächerlichste Schauspiel der Welt, so wenig sie um dieselbe
wissen und so stolz sie über uns Unpraktische hinwegzureden lieben: ja sie
würden ihr praktisches Leben geringschätzen, wenn wir es geringschätzen
wollten: wozu uns hier und da ein kleines Rachegelüst reizen könnte.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 298-299 |
Nicht
pathetisch nehmen. Das, was wir tun, um uns zu nützen soll uns
keinen moralischen Lobspruch eintragen, weder von andern, noch von uns selber;
ebensowenig das, was wir tun, um uns an uns zu freuen. In solchen Fällen
das Pathetisch-nehmen abweisen und sich selber alles Pathetischen enthalten ist
der gute Ton bei allen höheren Menschen: und wer sich an ihn gewöhnt
hat, dem ist die Naivität wiedergeschenkt.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 300 |
Die
Versucherin. Die Ehrlichkeit ist die große Versucherin aller
Fanatiker. Was sich Luthern in Gestalt des Teufels oder eines schönen Weibes
zu nahen schien und was er auf jene ungeschlachte Manier von sich abwehrte, war
wohl die Ehrlichkeit und vielleicht, in seltneren Fällen, sogar die Wahrheit.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 301 |
An
die Stärkeren. Ihr stärkeren und hochmütigen Geister,
nur um eins seid gebeten: legt uns anderen keine neue Last auf, sondern nehmt
etwas von unserer Last auf euch, da ihr ja die Stärkeren seid! Aber ihr macht
es so gerne umgekehrt: denn ihr wollt fliegen, und deshalb sollen wir auch noch
eure Last zu unsrer tragen: das heißt wir sollen kriechen!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 301-302 |
Zur
Liebe verführen. Wer sich selber haßt, den haben wir zu
fürchten, denn wir werden die Opfer seines Grolls und seiner Rache sein.
Sehen wir also zu, wie wir ihn zur Liebe zu sich selber verführen!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 302 |
Die
kleinen Dosen. Soll eine Veränderung möglichst in die Tiefe
gehen, so gebe man das Mittel in den kleinsten Dosen, aber unablässig auf
weite Zeitstrecken hin! Was ist Großes auf einmal zu schaffen? So
wollen wir uns hüten, den Zustand der Moral, an den wir gewöhnt sind,
mit einer neuen Wertschätzung der Dinge Hals über Kopf und unter Gewaltsamkeiten
zu vertauschen, nein, wir wollen in ihm noch lange, lange fortleben
bis wir, sehr spät vermutlich, inne werden, daß die neue Wertschätzung
in uns zur überwiegenden Gewalt geworden ist und daß die kleinen Dosen
derselben, an die wir uns von jetzt abgewöhnen müssen, eine neue
Natur in uns gelegt haben. Man fängt ja an, auch dies einzusehen,
daß der letzte Versuch einer großen Veränderung der Wertschätzungen,
und zwar in bezug auf die politischen Dinge die »große Revolution«
, nicht mehr war als eine pathetische und blutige Quacksalberei, welche
durch plötzliche Krisen dem gläubigen Europa die Hoffnung auf plötzliche
Genesung beizubringen wußte und damit alle politischen Kranken bis
auf diesen Augenblick ungeduldig und gefährlich gemacht hat.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 309 |
Wie
man versteinern soll. Langsam, langsam hart werden wie ein Edelstein
und zuletzt still und zur Freude der Ewigkeit liegen bleiben.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 313 |
Bis
zum Haß gegen die Kritik, die Wissenschaft, die Vernunft treibt ihr es!
Ihr müßt die Geschichte fälschen, damit sie für euch zeugt,
ihr müßt Tugenden leugnen, damit sie die eurer Abgötter und Ideale
nicht in Schatten stellen!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 317 |
Das
Christentum war für eine andere Gattung antiker Sklaven gemacht, für
die willens- und vernunftschwachen, also für die große Masse der Sklaven.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 320 |
Der
Wahn der sittlichen Weltordnung. Es gibt gar keine ewige Notwendigkeit,
welche forderte, daß jede Schuld gebüßt und bezahlt werde
es war ein schrecklicher, zum kleinsten Teile nützlicher Wahn, daß
es eine solche gäbe : ebenso wie es ein Wahn ist, daß alles eine
Schuld ist, was als solche gefühlt wird. Nicht die Dinge, sondern
die Meinungen über Dinge, die es gar nicht gibt, haben den Menschen
so verstört!Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 331-332 |
Dichter
und Vogel. Der Vogel Phönix zeigte dem Dichter eine glühende
und verkohlende Rolle. »Erschrick nicht!« sagte er, »es ist
dein Werk! Es hat nicht den Geist der Zeit und noch weniger den Geist derer, die
gegen die Zeit sind: folglich muß es verbrannt werden. Aber dies ist ein
gutes Zeichen. Es gibt manche Arten von Morgenröten.«Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 333-334 |
Feld-Apotheke
der Seele. Welches ist das stärkste Heilmittel? Der Sieg.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 334 |
Das
Leben soll uns beruhigen. Wenn man, wie der Denker, für gewöhnlich
in dem großen Strome des Gedankens und Gefühls lebt, und selbst unsere
Träume in der Nacht diesem Strome folgen: so begehrt man vom Leben
Beruhigung und Stille, während andre gerade vom Leben ausruhen wollen,
wenn sie sich der Meditation übergeben.Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 334 |
Wir
Luft-Schiffahrer des Geistes! Alle diese kühnen Vögel, die
ins Weite, Weiteste hinausfliegen gewiß! irgendwo werden sie nicht
mehr weiter können und sich auf einen Mast oder eine kärgliche Klippe
niederhocken und noch dazu so dankbar für diese erbärmliche Unterkunft!
Aber wer dürfte daraus schließen, daß es vor ihnen keine ungeheure
freie Bahn mehr gebe, daß sie so weit geflogen sind, als man fliegen könne!
Alle unsere großen Lehrmeister und Vorläufer sind endlich stehen geblieben,
und es ist nicht die edelste und anmutigste Gebärde, mit der die Müdigkeit
stehen bleibt: auch mir und dir wird es so ergehen! Was geht das aber mich und
dich an! Andre Vögel werden weiter fliegen! Diese unsere Einsicht
und Gläubigkeit fliegt mit ihnen um die Wette hinaus und hinauf, sie steigt
geradewegs über unserm Haupte und über seiner Ohnmacht in die Höhe
und sieht von dort aus in die Ferne, sieht die Scharen viel mächtigerer Vögel,
als wir sind, voraus, die dahin streben werden, wohin wir strebten, und wo alles
noch Meer, Meer, Meer ist! Und wohin wollen wir denn? Wollen wir denn über
das Meer ? Wohin reißt uns dieses mächtige Gelüste, das uns mehr
gilt als irgendeine Lust? Warum doch gerade in dieser Richtung, dorthin, wo bisher
alle Sonnen der Menschheit untergegangen sind? Wird man vielleicht uns
einstmals nachsagen, daß auch wir, nach Westen steuernd, ein Indien zu
erreichen hofften, daß aber unser Los war, an der Unendlichkeit
zu scheitern? Oder, meine Brüder? Oder?Friedrich
Nietzsche, Morgenröte, 1881, S. 335-336 |
Ich
wohne in meinem eignen Haus, // Hab niemandem nie nichts nachgemacht // Und
lachte noch jeden Meister aus, // Der nicht sich selber ausgelacht.Über
meiner Haustür Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, Leitspruch |
Die
Dankbarkeit strömt fortwährend aus, als ob eben das Unerwartetste geschehn
sei, die Dankbarkeit eines Genesenden denn die Genesung war dieses
Unerwartetste. »Fröhliche Wissenschaft«: das bedeutet die Saturnalien
eines Geistes, der einem furchtbaren langen Drucke geduldig widerstanden hat
geduldig, streng, kalt, ohne sich zu unterwerfen, aber ohne Hoffnung und
der jetzt mit einem Male von der Hoffnung angefallen wird, von der Hoffnung auf
Gesundheit, von der Trunkenheit der Genesung.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 7 |
Aber
lassen wir Herrn Nietzsche: was geht es uns an, daß Herr Nietzsche wieder
gesund wurde? .... Ein Psychologe kennt wenig so anziehende Fragen, wie die nach
dem Verhältnis von Gesundheit und Philosophie, und für den Fall, daß
er selber krank wird, bringt er seine ganze wissenschaftliche Neugierde mit in
seine Krankheit. Man hat nämlich, vorausgesetzt, daß man eine Person
ist, notwendig auch die Philosophie seiner Person: doch gibt es da einen erheblichen
Unterschied. Bei dem einen sind es seine Mängel, welche philosophieren, bei
dem andren seine Reichtümer und Kräfte.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 8 |
Wir
müssen beständig unsre Gedanken aus unsrem Schmerz gebären und
mütterlich ihnen alles mitgeben, was wir von Blut, Herz, Feuer, Lust, Leidenschaft,
Qual, Gewissen, Schicksal, Verhängnis in uns haben. Leben das heißt
für uns alles, was wir sind, beständig in Licht und Flamme verwandeln;
auch alles, was uns trifft, wir können gar nicht anders. Und was die
Krankheit angeht: würden wir nicht fast zu fragen versucht sein, ob sie uns
überhaupt entbehrlich ist? Erst der große Schmerz ist der letzte Befreier
des Geistes, als der Lehrmeister des großen Verdachtes, der aus jedem
U ein X macht, ein echtes rechtes X, das heißt den vorletzten Buchstaben
vor dem letzten .... Erst der große Schmerz, jener lange langsame Schmerz,
der sich Zeit nimmt, in dem wir gleichsam wie mit grünem Holze verbrannt
werden, zwingt uns Philosophen, in unsre letzte Tiefe zu steigen und alles Vertrauen,
alles Gutmütige, Verschleiernde, Milde, Mittlere, wohinein wir vielleicht
vordem unsre Menschlichkeit gesetzt haben, von uns zu tun. Ich zweifle, ob ein
solcher Schmerz »verbessert«-; aber ich weiß, daß er uns
vertieft. Sei es nun, daß wir ihm unsern Stolz, unsern Hohn, unsre Willenskraft
entgegenstellen lernen und es dem Indianer gleichtun, der, wie schlimm auch gepeinigt,
sich an seinem Peiniger durch die Bosheit seiner Zunge schadlos hält; sei
es, daß wir uns vor dem Schmerz in jenes orientalische Nichts zurückziehen
man heißt es Nirwana , in das stumme, starre, taube Sich-Ergeben,
Sich-Vergessen, Sich-Auslöschen: man kommt aus solchen langen gefährlichen
Übungen der Herrschaft über sich als ein andrer Mensch heraus, mit einigen
Fragezeichen mehr, vor allem mit dem Willen, fürderhin mehr, tiefer,
strenger, härter, böser, stiller zu fragen, als man bis dahin gefragt
hatte. Das Vertrauen zum Leben ist dahin: das Leben selbst wurde zum Problem.
Möge man ja nicht glauben, daß einer damit notwendig zum Düsterling
geworden sei! Selbst die Liebe zum Leben ist noch möglich nur liebt
man anders. Es ist die Liebe zu einem Weibe, das uns Zweifel macht .... Der Reiz
alles Problematischen, die Freude am X ist aber bei solchen geistigeren, vergeistigteren
Menschen zu groß, als daß diese Freude nicht immer wieder wie eine
helle Glut über alle Not des Problematischen, über alle Gefahr der Unsicherheit,
selbst über die Eifersucht des Liebenden zusammenschlüge. Wir kennen
ein neues Glück.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 11-12 |
Zuletzt,
daß das Wesentlichste nicht ungesagt bleibe: man kommt aus solchen Abgründen,
aus solchem schweren Siechtum, auch aus dem Siechtum des schweren Verdachts, neugeboren
zurück, gehäutet, kitzliger, boshafter, mit einem feineren Geschmacke
für die Freude, mit einer zarteren Zunge für alle guten Dinge, mit lustigeren
Sinnen, mit einer zweiten gefährlicheren Unschuld in der Freude, kindlicher
zugleich und hundertmal raffinierter, als man jemals vorher gewesen war.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 12 |
Wenn
wir Genesenden überhaupt eine Kunst noch brauchen, so ist es eine andre
Kunst eine spöttische, leichte, flüchtige, göttlich
unbehelligte, göttlich künstliche Kunst, welche wie eine helle Flamme
in einen unbewölkten Himmel hineinlodert! Vor allem: eine Kunst für
Künstler, nur für Künstler! Wir verstehn uns hinterdrein besser
auf das, was dazu zuerst nottut, die Heiterkeit, jede Heiterkeit, meine Freunde!
auch als Künstler : ich möchte es beweisen. Wir wissen einiges
jetzt zu gut, wir Wissenden: oh wie wir nunmehr lernen, gut zu vergessen, gut
nicht-zu-wissen, als Künstler!Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 13 |
»Ist
es wahr, daß der liebe Gott überall zugegen ist?« fragte ein
kleines Mädchen seine Mutter: »aber ich finde das unanständig«
ein Wink für Philosophen! Man sollte die Scham besser in Ehren halten,
mit der sich die Natur hinter Rätsel und bunte Ungewißheiten versteckt
hat. Vielleicht ist die Wahrheit ein Weib, das Gründe hat, ihre Gründe
nicht sehen zu lassen? Vielleicht ist ihr Name, griechisch zu reden, Baubo?Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 14 |
Zwiegespräch.
A. War ich krank? Bin ich genesen? Und wer ist mein Arzt gewesen? Wie vergaß
ich alles das! B. Jetzt erst glaub ich dich genesen: Denn gesund ist, wer vergaß.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 16 |
Bei
der dritten Häutung. Schon krümmt und bricht sich mir die
Haut, // Schon giert mit neuem Drange, // So viel sie Erde schon verdaut, // Nach
Erd in mir die Schlange. // Schon kriech ich zwischen Stein und Gras // Hungrig
auf krummer Fährte, // Zu essen das, was stets ich aß, // Dich, Schlangenkost,
dich, Erde!Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 17 |
Mann
und Weib. »Raub dir das Weib, für das dein Herze fühlt!«
So denkt der Mann; das Weib raubt nicht, es stiehlt.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 20 |
Bitte.
Ich kenne mancher Menschen Sinn // Und weiß nicht, wer ich selber
bin! // Mein Auge ist mir viel zu nah // Ich bin nicht, was ich seh und
sah. // Ich wollte mir schon besser nützen, // Könnt ich mir selber
ferner sitzen. // Zwar nicht so ferne wie mein Feind! // Zu fern sitzt schon der
nächste Freund // Doch zwischen dem und mir die Mitte! // Erratet
ihr, um was ich bitte?Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 20 |
Jugendschriften.
Meiner Weisheit A und O // Klang mir hier: was hört ich doch! // Jetzo
klingt mirs nicht mehr so, // Nur das ewge Ah! und Oh! // Meiner Jugend hör
ich noch.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 24 |
Der
Fromme spricht. Gott liebt uns, weil er uns erschuf! // »Der
Mensch schuf Gott!« sagt drauf ihr Feinen. // Und soll nicht lieben,
was er schuf? // Solls gar, weil er es schuf, verneinen? // Das hinkt, das trägt
des Teufels Huf.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 24 |
Heraklitismus.
Alles Glück auf Erden, // Freunde, gibt der Kampf! // Ja, um Freund
zu werden, // Braucht es Pulverdampf! // Eins in Drein sind Freunde: //Brüder
vor der Not, // Gleiche vor dem Feinde, // Freie vor dem Tod!Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 25 |
Zuspruch.
Auf Ruhm hast du den Sinn gericht? // Dann acht der Lehre: // Beizeiten
leiste frei Verzicht // Auf Ehre!Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 25 |
Der
Weise spricht. Dem Volke fremd und nützlich doch dem Volke, //
Zieh ich des Weges, Sonne bald, bald Wolke // Und immer über diesem
Volke!Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 27 |
Den
Kopf verloren. Sie hat jetzt Geist wie kams, daß
sie ihn fand? // Ein Mann verlor durch sie jüngst den Verstand. // Sein Kopf
war reich vor diesem Zeitvertreibe: // Zum Teufel ging sein Kopf nein!
nein! zum Weibe!Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 27 |
Fromme
Wünsche. »Mögen alle Schlüssel doch //
Flugs verloren gehen, // Und in jedem Schlüsselloch // Sich der Dietrich
drehen!« // Also denkt zu jeder Frist // Jeder, der ein Dietrich
ist.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 27 |
Höhere
Menschen. Der steigt empor ihn soll man loben! // Doch
jener kommt allzeit von oben! // Der lebt dem Lobe selbst enthoben, // Der ist
von droben!Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 30 |
Ecce
homo. Ja! Ich weiß, woher ich stamme! // Ungesättigt
gleich der Flamme // Glühe und verzehr ich mich. // Licht wird alles, was
ich fasse, // Kohle alles, was ich lasse: // Flamme bin ich sicherlich.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 30 |
Sternen-Moral.
Vorausbestimmt zur Sternenbahn, //Was geht dich, Stern, das Dunkel
an? // Roll selig hin durch diese Zeit! // Ihr Elend sei dir fremd und weit! //
Der fernsten Welt gehört dein Schein: // Mitleid soll Sünde für
dich sein! // Nur ein Gebot gilt dir: sei rein!Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 31 |
Der
Haß, die Schadenfreude, die Raub- und Herrschsucht und was alles sonst böse
genannt wird: es gehört zu der erstaunlichen Ökonomie der Arterhaltung,
freilich zu einer kostspieligen, verschwenderischen und im ganzen höchst
törichten Ökonomie welche aber bewiesenermaßen unser
Geschlecht bisher erhalten hat.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, in: Werke in drei
Bänden, 2. Band, S. 33 |
Das
Arterhaltende. Die stärksten und bösesten Geister haben bis
jetzt die Menschheit am meisten vorwärts gebracht: sie entzündeten immer
wieder die einschlafenden Leidenschaften alle geordnete Gesellschaft schläfert
die Leidenschaften ein , sie weckten immer wieder den Sinn der Vergleichung,
des Widerspruchs, der Lust am Neuen, Gewagten, Unerprobten, sie zwangen die Menschen,
Meinungen gegen Meinungen, Musterbilder gegen Musterbilder zu stellen. Mit den
Waffen, mit Umsturz der Grenzsteine, durch Verletzung der Pietäten zumeist:
aber auch durch neue Religionen und Moralen! Dieselbe »Bosheit« ist
in jedem Lehrer und Prediger des Neuen, welche einen Eroberer verrufen
macht, wenn sie auch sich feiner äußert, nicht sogleich die
Muskeln in Bewegung setzt und eben deshalb auch nicht so verrufen macht! Das Neue
ist aber unter allen Umständen das Böse, als das, was erobern,
die alten Grenzsteine und die alten Pietäten umwerfen will; und nur das Alte
ist das Gute! Die guten Menschen jeder Zeit sind die, welche die alten Gedanken
in die Tiefe graben und mit ihnen Frucht tragen, die Ackerbauer des Geistes. Aber
jenes Land wird endlich ausgenützt, und immer wieder muß die Pflugschar
des Bösen kommen. Es gibt jetzt eine gründliche Irrlehre der
Moral, welche namentlich in England sehr gefeiert wird: nach ihr sind die Urteile
»gut« und »böse« die Aufsammlung der Erfahrungen
über »zweckmäßig« und »unzweckmäßig«;
nach ihr ist das »gut« Genannte das Arterhaltende, das »bös«
Genannte aber das der Art Schädliche. In Wahrheit sind aber die bösen
Triebe in ebenso hohem Grade zweckmäßig, arterhaltend und unentbehrlich
wie die guten: nur ist ihre Funktion eine verschiedene.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 40 |
Etwas
für Arbeitsame. Wer jetzt aus den moralischen Dingen ein Studium
machen will, eröffnet sich ein ungeheures Feld der Arbeit. Alle Arten Passionen
müssen einzeln durchdacht, einzeln durch Zeiten, Völker, große
und kleine Einzelne verfolgt werden; ihre ganze Vernunft und alle ihre Wertschätzungen
und Beleuchtungen der Dinge sollen ans Licht hinaus! Bisher hat alles das, was
dem Dasein Farbe gegeben hat, noch keine Geschichte: oder wo gäbe es eine
Geschichte der Liebe, der Habsucht, des Neides, des Gewissens, der Pietät,
der Grausamkeit? Selbst eine vergleichende Geschichte des Rechtes, oder auch nur
der Strafe, fehlt bisher vollständig. Hat man schon die verschiedene Einteilung
des Tages, die Folgen einer regelmäßigen Festsetzung von Arbeit, Fest
und Ruhe zum Gegenstand der Forschung gemacht? Kennt man die moralischen Wirkungen
der Nahrungsmittel? Gibt es eine Philosophie der Ernährung? (Der immer wieder
losbrechende Lärm für und wider den Vegetarismus beweist schon, daß
es noch keine solche Philosophie gibt!) Sind die Erfahrungen über das Zusammenleben,
zum Beispiel die Erfahrungen der Klöster, schon gesammelt? Ist die Dialektik
der Ehe und Freundschaft schon dargestellt? Die Sitten der Gelehrten, der Kaufleute,
Künstler, Handwerker haben sie schon ihre Denker gebunden? Es ist
so viel daran zu denken! Alles, was bis jetzt die Menschen als ihre »Existenz-Bedingungen«
betrachtet haben, und alle Vernunft, Leidenschaft und Aberglaube an dieser Betrachtung
ist dies schon zu Ende erforscht? Allein die Beobachtung des verschiedenen
Wachstums welches die menschlichen Triebe je nach dem verschiedenen moralischen
Klima gehabt haben und noch haben könnten, gibt schon zu viel der Arbeit
für den Arbeitsamsten; es bedarf ganzer Geschlechter und planmäßig
zusammenarbeitender Geschlechter von Gelehrten, um hier die Gesichtspunkte und
das Material zu erschöpfen. Dasselbe gilt von der Nachweisung der Gründe
für die Verschiedenheit des moralischen Klimas (»weshalb leuchtet
hier diese Sonne eines moralischen Grundurteils und Hauptwertmessers und
dort jene?«). Und wieder eine neue Arbeit ist es, welche die Irrtümlichkeit
aller dieser Gründe und das ganze Wesen des bisherigen moralischen Urteils
feststellt. Gesetzt, alle diese Arbeiten seien getan, so träte die heikeligste
aller Fragen in den Vordergrund: ob die Wissenschaft imstande sei, Ziele des Handelns
zu geben, nachdem sie bewiesen hat, daß sie solche nehmen und vernichten
kann, und dann würde ein Experimentieren am Platze sein, an dem jede
Art von Heroismus sich befriedigen könnte, ein jahrhundertelanges Experimentieren,
welches alle großen Arbeiten und Aufopferungen der bisherigen Geschichte
in Schatten stellen könnte. Bisher hat die Wissenschaft ihre Zyklopen-Bauten
noch nicht gebaut; auch dafür wird die Zeit kommen!Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 42-43 |
Vom
Ziele der Wissenschaft. Wie? Das letzte Ziel der Wissenschaft sei,
dem Menschen möglichst viel Lust und möglichst wenig Unlust zu schaffen?
Wie, wenn nun Lust und Unlust so mit einem Stricke zusammengeknüpft wären,
daß, wer möglichst viel von der einen haben will, auch möglichst
viel von der andern haben muß daß, wer das »Himmelhoch-Jauchzen«
lernen will, sich auch für das »Zum-Tode-betrübt« bereit
halten muß? Und so steht es vielleicht! Die Stoiker glaubten wenigstens,
daß es so stehe, und waren konsequent, als sie nach möglichst wenig
Lust begehrten, um möglichst wenig Unlust vom Leben zu haben. (Wenn man den
Spruch im Munde führte: »Der Tugendhafte ist der Glücklichste«,
so hatte man in ihm sowohl ein Aushängeschild der Schule für die große
Masse, als auch eine kasuistische Feinheit für die Feinen.) Auch heute noch
habt ihr die Wahl: entweder möglichst wenig Unlust, kurz Schmerzlosigkeit
und im Grunde dürften Sozialisten und Politiker aller Parteien ihren
Leuten ehrlicherweise nicht mehr verheißen oder möglichst
viel Unlust als Preis für das Wachstum einer Fülle von feinen und
bisher selten gekosteten Lüsten und Freuden! Entschließt ihr euch für
das erstere, wollt ihr also die Schmerzhaftigkeit der Menschen herabdrücken
und vermindern, nun, so müßt ihr auch ihre Fähigkeit zur Freude
herabdrücken und vermindern. In der Tat kann man mit der Wissenschaft
das eine wie das andre Ziel fördern! Vielleicht ist sie jetzt noch bekannter
wegen ihrer Kraft, den Menschen um seine Freuden zu bringen und ihn kälter,
statuenhafter, stoischer zu machen. Aber sie könnte auch noch als die große
Schmerzbringerin entdeckt werden und dann würde vielleicht zugleich
ihre Gegenkraft entdeckt sein, ihr ungeheures Vermögen, neue Sternenwelten
der Freude aufleuchten zu lassen!Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 47-48 |
Antiker
Stolz. Die antike Färbung der Vornehmheit fehlt uns, weil unserm
Gefühle der antike Sklave fehlt. Ein Grieche edler Abkunft fand zwischen
seiner Höhe und jener letzten Niedrigkeit solche ungeheure Zwischen-Stufen
und eine solche Ferne, daß er den Sklaven kaum noch deutlich sehen konnte:
selbst Plato hat ihn nicht ganz mehr gesehen. Anders wir, gewöhnt wie wir
sind an die Lehre von der Gleichheit der Menschen, wenn auch nicht an die
Gleichheit selber. Ein Wesen, das nicht über sich selber verfügen kann
und dem die Muße fehlt das gilt unserm Auge noch keineswegs als etwas
Verächtliches; es ist von derlei Sklavenhaftem vielleicht zu viel an jedem
von uns, nach den Bedingungen unserer gesellschaftlichen Ordnung und Tätigkeit,
welche grundverschieden von denen der Alten sind. Der griechische Philosoph
ging durch das Leben mit dem geheimen Gefühle, daß es viel mehr Sklaven
gebe, als man vermeine nämlich daß jedermann Sklave sei, der
nicht Philosoph sei; sein Stolz schwoll über, wenn er erwog, daß auch
die Mächtigsten der Erde unter diesen seinen Sklaven seien. Auch dieser Stolz
ist uns fremd und unmöglich: nicht einmal im Gleichnis hat das Wort »Sklave«
für uns seine volle Kraft.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 53 |
Das
Böse. Prüfet das Leben der besten und fruchtbarsten Menschen
und Völker und fragt euch, ob ein Baum, der stolz in die Höhe wachsen
soll, des schlechten Wetters und der Stürme entbehren könne: ob Ungunst
und Widerstand von außen, ob irgendwelche Arten von Haß, Eifersucht,
Eigensinn, Mißtrauen, Härte, Habgier und Gewaltsamkeit nicht zu den
begünstigenden Umständen gehören, ohne welche ein großes
Wachstum selbst in der Tugend kaum möglich ist? Das Gift, an dem die schwächere
Natur zugrunde geht, ist für den Starken Stärkung und er nennt
es auch nicht Gift.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 53-54 |
Würde
der Torheit. Einige Jahrtausende weiter auf der Bahn des letzten Jahrhunderts!
und in allem, was der Mensch tut, wird die höchste Klugheit sichtbar
sein: aber eben damit wird die Klugheit alle ihre Würde verloren haben. Es
ist dann zwar notwendig, klug zu sein, aber auch so gewöhnlich und so gemein,
daß ein edlerer Geschmack diese Notwendigkeit als eine Gemeinheit
empfinden wird. Und ebenso wie eine Tyrannei der Wahrheit und Wissenschaft imstande
wäre, die Lüge hoch im Preise steigen zu machen, so könnte eine
Tyrannei der Klugheit eine neue Gattung von Edelsinn hervortreiben. Edel sein
das hieße dann vielleicht: Torheiten im Kopfe haben.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 54 |
An
die Lehrer der Selbstlosigkeit. Man nennt die Tugenden eines Menschen
gut, nicht in Hinsicht auf die Wirkungen, welche sie für ihn selber
haben, sondern in Hinsicht auf die Wirkungen, welche wir von ihnen für uns
und die Gesellschaft voraussetzen man ist von jeher im Lobe der Tugenden
sehr wenig »selbstlos«, sehr wenig »unegoistisch« gewesen!
Sonst nämlich hätte man sehen müssen, daß die Tugenden (wie
Fleiß, Gehorsam, Keuschheit, Pietät, Gerechtigkeit) ihren Inhabern
meistens schädlich sind, als Triebe, welche allzu heftig und begehrlich
in ihnen walten und von der Vernunft sich durchaus nicht im Gleichgewicht zu den
andern Trieben halten lassen wollen. Wenn du eine Tugend hast, eine wirkliche,
ganze Tugend (und nicht nur ein Triebchen nach einer Tugend!) so bist du
ihr Opfer! Aber der Nachbar lobt eben deshalb deine Tugend! Man lobt den
Fleißigen, ob er gleich die Sehkraft seiner Augen oder die Ursprünglichkeit
und Frische seines Geistes mit diesem Fleiße schädigt: man ehrt und
bedauert den Jüngling, welcher sich »zuschanden gearbeitet hat«,
weil man urteilt: »Für das ganze Große der Gesellschaft ist auch
der Verlust des besten einzelnen nur ein kleines Opfer! Schlimm, daß das
Opfer nottut! Viel schlimmer freilich, wenn der einzelne anders denken und seine
Erhaltung und Entwicklung wichtiger nehmen sollte, als seine Arbeit im Dienste
der Gesellschaft!« Und so bedauert man diesen Jüngling, nicht um seiner
selbst willen, sondern weil ein ergebenes und gegen sich rücksichtsloses
Werkzeug ein sogenannter »braver Mensch« durch
diesen Tod der Gesellschaft verloren gegangen ist. Vielleicht erwägt man
noch, ob es im Interesse der Gesellschaft nützlicher gewesen sein würde,
wenn er minder rücksichtslos gegen sich gearbeitet und sich länger erhalten
hätte ja man gesteht sich wohl einen Vorteil davon zu, schlägt
aber jenen andern Vorteil, daß ein Opfer gebracht ist und die Gesinnung
des Opfertiers sich wieder einmal augenscheinlich bestätigt hat, für
höher und nachhaltiger an. Es ist also einmal die Werkzeug-Natur in den Tugenden,
die eigentlich gelobt wird, wenn die Tugenden gelobt werden, und sodann der blinde
in jeder Tugend waltende Trieb, welcher durch den Gesamt-Vorteil des Individuums
sich nicht in Schranken halten läßt, kurz: die Unvernunft in der Tugend,
vermöge deren das Einzelwesen sich zur Funktion des Ganzen umwandeln läßt.
Das Lob der Tugenden ist das Lob von etwas Privat-Schädlichem das
Lob von Trieben, welche dem Menschen seine edelste Selbstsucht und die Kraft zur
höchsten Obhut über sich selber nehmen. Freilich: zur Erziehung
und zur Einverleibung tugendhafter Gewohnheiten kehrt man eine Reihe von Wirkungen
der Tugend heraus, welche Tugend und Privat-Vorteil als verschwistert erscheinen
lassen und es gibt in der Tat eine solche Geschwisterschaft! Der blind
wütende Fleiß zum Beispiel, diese typische Tugend eines Werkzeugs,
wird dargestellt als der Weg zu Reichtum und Ehre und als das heilsamste Gift
gegen die Langeweile und die Leidenschaften: aber man verschweigt seine Gefahr,
seine höchste Gefährlichkeit. Die Erziehung verfährt durchweg so:
sie sucht den einzelnen durch eine Reihe von Reizen und Vorteilen zu einer Denk-
und Handlungsweise zu bestimmen, welche, wenn sie Gewohnheit, Trieb und Leidenschaft
geworden ist, wider seinen letzten Vorteil, aber »zum allgemeinen
Besten« in ihm und über ihn herrscht. Wie oft sehe ich es, daß
der blind wütende Fleiß zwar Reichtümer und Ehre schafft, aber
zugleich den Organen die Feinheit nimmt, vermöge deren es einen Genuß
an Reichtum und Ehren geben könnte, ebenso, daß jenes Hauptmittel gegen
die Langeweile und die Leidenschaften zugleich die Sinne stumpf und den Geist
widerspenstig gegen neue Reize macht. (Das fleißigste aller Zeitalter
unser Zeitalter weiß aus seinem vielen Fleiße und Gelde nichts
zu machen, als immer wieder mehr Geld und immer wieder mehr Fleiß: es gehört
eben mehr Genie dazu, auszugeben, als zu erwerben! Nun, wir werden unsre
»Enkel« haben!) Gelingt die Erziehung, so ist jede Tugend des einzelnen
eine öffentliche Nützlichkeit und ein privater Nachteil im Sinne des
höchsten privaten Zieles, wahrscheinlich irgendeine geistig-sinnliche
Verkümmerung oder gar der frühzeitige Untergang: man erwäge der
Reihe nach von diesem Gesichtspunkte aus die Tugend des Gehorsams, der Keuschheit,
der Pietät, der Gerechtigkeit. Das Lob des Selbstlosen, Aufopfernden, Tugendhaften
also desjenigen, der nicht seine ganze Kraft und Vernunft auf seine Erhaltung,
Entwicklung, Erhebung, Förderung, Macht-Erweiterung verwendet, sondern in
bezug auf sich bescheiden und gedankenlos, vielleicht sogar gleichgültig
oder ironisch lebt dieses Lob ist jedenfalls nicht aus dem Geiste der Selbstlosigkeit
entsprungen! Der »Nächste« lobt die Selbstlosigkeit, weil er
durch sie Vorteile hat! Dächte der Nächste selber »selbstlos«,
so würde er jenen Abbruch an Kraft, jene Schädigung zu seinen
Gunsten abweisen, der Entstehung solcher Neigungen entgegenarbeiten und vor allem
seine Selbstlosigkeit eben dadurch bekunden, daß er dieselbe nicht gut
nennte! Hiermit ist der Grundwiderspruch jener Moral angedeutet, welche
gerade jetzt sehr in Ehren steht: die Motive zu dieser Moral stehen im
Gegensatz zu ihrem Prinzip! Das, womit sich diese Moral beweisen will,
widerlegt sie aus ihrem Kriterium des Moralischen! Der Satz »du sollst dir
selber entsagen und dich zum Opfer bringen« dürfte, um seiner eignen
Moral nicht zuwiderzugehen, nur von einem Wesen dekretiert werden, welches damit
selber seinem Vorteil entsagte und vielleicht in der verlangten Aufopferung der
einzelnen seinen eigenen Untergang herbeiführte. Sobald aber der Nächste
(oder die Gesellschaft) den Altruismus um des Nutzens willen anempfiehlt,
wird der gerade entgegengesetzte Satz, »du sollst den Vorteil, auch auf
Unkosten alles anderen, suchen«, zur Anwendung gebracht, also in einem Atem
ein »Du sollst« und »Du sollst nicht« gepredigt!Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 54-57 |
Die
Anzeichen der Korruption. Man beachte an jenen von Zeit zu Zeit notwendigen
Zuständen der Gesellschaft, welche mit dem Wort »Korruption«
bezeichnet werden, folgende Anzeichen. Sobald irgendwo die Korruption eintritt,
nimmt ein bunter Aberglaube überhand, und der bisherige Gesamtglaube
eines Volkes wird blaß und ohnmächtig dagegen: der Aberglaube ist nämlich
die Freigeisterei zweiten Ranges wer sich ihm ergibt, wählt gewisse
ihm zusagende Formen und Formeln aus und erlaubt sich ein Recht der Wahl. Der
Abergläubische ist, im Vergleich mit dem Religiösen, immer viel mehr
»Person« als dieser, und eine abergläubische Gesellschaft wird
eine solche sein, in der es schon viele Individuen und Lust am Individuellen gibt.
Von diesem Standpunkte aus gesehen, erscheint der Aberglaube immer als ein Fortschritt
gegen den Glauben und als Zeichen dafür, daß der Intellekt unabhängiger
wird und sein Recht haben will. Über Korruption klagen dann die Verehrer
der alten Religion und Religiosität sie haben bisher auch den Sprachgebrauch
bestimmt und dem Aberglauben eine üble Nachrede selbst bei den freiesten
Geistern gemacht. Lernen wir, daß er ein Symptom der Aufklärung
ist. Zweitens beschuldigt man eine Gesellschaft, in der die Korruption
Platz greift, der Erschlaffung: und ersichtlich nimmt in ihr die Schätzung
des Krieges und die Lust am Kriege ab, und die Bequemlichkeiten des Lebens werden
jetzt ebenso heiß erstrebt wie ehedem die kriegerischen und gymnastischen
Ehren. Aber man pflegt zu übersehen, daß jene alte Volks-Energie und
Volks-Leidenschaft, welche durch den Krieg und die Kampfspiele eine prachtvolle
Sichtbarkeit bekam, jetzt sich in unzählige Privat-Leidenschaften umgesetzt
hat und nur weniger sichtbar geworden ist; ja wahrscheinlich ist in Zuständen
der Korruption die Macht und Gewalt der jetzt verbrauchten Energie eines Volkes
größer als je, und das Individuum gibt so verschwenderisch davon aus,
wie es ehedem nicht konnte es war damals noch nicht reich genug dazu! Und
so sind es gerade die Zeiten der »Erschlaffung«, wo die Tragödie
durch die Häuser und Gassen läuft, wo die große Liebe und der
große Haß geboren werden und die Flamme der Erkenntnis lichterloh
zum Himmel aufschlägt. Drittens pflegt man, gleichsam zur Entschädigung
für den Tadel des Aberglaubens und der Erschlaffung, solchen Zeiten der Korruption
nachzusagen, daß sie milder seien und daß jetzt die Grausamkeit, gegen
die ältere gläubigere und stärkere Zeit gerechnet, sehr in Abnahme
komme. Aber auch dem Lobe kann ich nicht beipflichten, ebensowenig als jenem Tadel:
nur so viel gebe ich zu, daß jetzt die Grausamkeit sich verfeinert, und
daß ihre älteren Formen von nun an wider den Geschmack gehen; aber
die Verwundung und Folterung durch Wort und Blick erreicht in Zeiten der Korruption
ihre höchste Ausbildung jetzt erst wird die Bosheit geschaffen
und die Lust an der Bosheit. Die Menschen der Korruption sind witzig und verleumderisch;
sie wissen, daß es noch andere Arten des Mordes gibt als durch Dolch und
Überfall sie wissen auch, daß alles Gutgesagte geglaubt
wird. Viertens: wenn »die Sitten verfallen«, so tauchen zuerst
jene Wesen auf, welche man Tyrannen nennt: es sind die Vorläufer und gleichsam
die frühreifen Erstlinge der Individuen . Noch eine kleine Weile:
und diese Frucht der Früchte hängt reif und gelb am Baume eines Volkes
und nur um dieser Früchte willen gab es diesen Baum! Ist der Verfall
auf seine Höhe gekommen und der Kampf aller Art Tyrannen ebenfalls, so kommt
dann immer der Cäsar, der Schluß-Tyrann, der dem ermüdeten Ringen
um Alleinherrschaft ein Ende macht, indem er die Müdigkeit für sich
arbeiten läßt. Zu seiner Zeit ist gewöhnlich das Individuum am
reifsten und folglich die »Kultur« am höchsten und fruchtbarsten
aber nicht um seinetwillen und nicht durch ihn: obwohl die höchsten
Kultur-Menschen ihrem Cäsar damit zu schmeicheln lieben, daß sie sich
als sein Werk ausgeben. Die Wahrheit aber ist, daß sie Ruhe von außen
nötig haben, weil sie ihre Unruhe und Arbeit in sich haben. In diesen Zeiten
ist die Bestechlichkeit und der Verrat am größten: denn die Liebe zu
dem eben erst entdeckten ego ist jetzt viel mächtiger als die Liebe
zum alten, verbrauchten, totgeredeten »Vaterlande«; und das Bedürfnis,
sich irgendwie gegen die furchtbaren Schwankungen des Glücks sicherzustellen,
öffnet auch edlere Hände, sobald ein Mächtiger und Reicher sich
bereit zeigt, Gold in sie zu schütten. Es gibt jetzt so wenig sichere Zukunft:
da lebt man für heute: ein Zustand der Seele, bei dem alle Verführer
ein leichtes Spiel spielen man läßt sich nämlich auch nur
»für heute« verführen und bestechen und behält sich
die Zukunft und die Tugend vor! Die Individuen, diese wahren An- und Für-sichs,
sorgen, wie bekannt, mehr für den Augenblick als ihre Gegensätze, die
Herden-Menschen, weil sie sich selber für ebenso unberechenbar halten wie
die Zukunft; ebenso knüpfen sie sich gerne an Gewaltmenschen an, weil sie
sich Handlungen und Auskünfte zutrauen, die bei der Menge weder auf Verständnis
noch auf Gnade rechnen können aber der Tyrann oder Cäsar versteht
das Recht des Individuums auch in seiner Ausschreitung und hat ein Interesse daran,
einer kühneren Privatmoral das Wort zu reden und selbst die Hand zu bieten.
Denn er denkt von sich und will über sich gedacht haben, was Napoleon einmal
in seiner klassischen Art und Weise ausgesprochen hat: »Ich habe das Recht,
auf alles, worüber man gegen mich Klage führt, durch ein ewiges Das-bin-ich!
zu antworten. Ich bin abseits von aller Welt, ich nehme von niemandem Bedingungen
an. Ich will, daß man sich auch meinen Phantasien unterwerfe und es ganz
einfach finde, wenn ich mich diesen oder jenen Zerstreuungen hingebe.« So
sprach Napoleon einmal zu seiner Gemahlin, als diese Gründe hatte, die eheliche
Treue ihres Gatten in Frage zu ziehen. Die Zeiten der Korruption sind die,
in welchen die Äpfel vom Baume fallen: ich meine die Individuen, die Samenträger
der Zukunft, die Urheber der geistigen Kolonisation und Neubildung von Staats-
und Gesellschaftsverbänden. Korruption ist nur ein Schimpfwort für die
Herbstzeiten eines Volkes.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 59-62 |
Verschiedene
Unzufriedenheit. Die schwachen und gleichsam weiblichen Unzufriednen
sind die Erfindsamen für die Verschönerung und Vertiefung des Lebens;
die starken Unzufriednen die Mannspersonen unter ihnen, im Bilde zu bleiben
für Verbesserung und Sicherung des Lebens. Die ersteren zeigen darin
ihre Schwäche und Weiberart, daß sie sich gerne zeitweilig täuschen
lassen und wohl schon mit ein wenig Rausch und Schwärmerei einmal fürlieb
nehmen, aber im ganzen nie zu befriedigen sind und an der Unheilbarkeit ihrer
Unzufriedenheit leiden; überdies sind sie die Förderer aller derer,
welche opiatische und narkotische Tröstungen zu schaffen wissen, und eben
darum jenen gram, die den Arzt höher als den Priester schätzen
dadurch unterhalten sie die Fortdauer der wirklichen Notstände! Hätte
es nicht seit den Zeiten des Mittelalters eine Überzahl von Unzufriedenen
dieser Art in Europa gegeben, so würde vielleicht die berühmte europäische
Fähigkeit zur beständigen Verwandlung gar nicht entstanden sein:
denn die Ansprüche der starken Unzufriedenen sind zu grob und im Grunde zu
anspruchslos, um nicht endlich einmal zur Ruhe gebracht werden zu können.
China ist das Beispiel eines Landes, wo die Unzufriedenheit im großen und
die Fähigkeit der Verwandlung seit vielen Jahrhunderten ausgestorben ist;
und die Sozialisten und Staats-Götzendiener Europas könnten es mit ihren
Maßregeln zur Verbesserung und Sicherung des Lebens auch in Europa leicht
zu chinesischen Zuständen und einem chinesischen »Glücke«
bringen, vorausgesetzt, daß sie hier zuerst jene kränklichere, zartere,
weiblichere, einstweilen noch überreichlich vorhandene Unzufriedenheit und
Romantik ausrotten könnten. Europa ist ein Kranker, der seiner Unheilbarkeit
und ewigen Verwandlung seines Leidens den höchsten Dank schuldig ist: diese
beständigen neuen Lagen, diese ebenso beständigen neuen Gefahren, Schmerzen
und Auskunftsmittel haben zuletzt eine intellektuale Reizbarkeit erzeugt, welche
beinahe so viel als Genie, und jedenfalls die Mutter alles Genies ist.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 62-63 |
Nicht
zur Erkenntnis vorausbestimmt. Es gibt eine gar nicht seltene blöde
Demütigkeit, mit der behaftet man ein für allemal nicht zum Jünger
der Erkenntnis taugt. Nämlich: in dem Augenblick, wo ein Mensch dieser Art
etwas Auffälliges wahrnimmt, dreht er sich gleichsam auf dem Fuße um
und sagt sich: »du hast dich getäuscht! Wo hast du deine Sinne gehabt!
Dies darf nicht die Wahrheit sein!« und nun, statt noch einmal schärfer
hinzusehen und hinzuhören, läuft er wie eingeschüchtert dem auffälligen
Dinge aus dem Wege und sucht es sich so schnell wie möglich aus dem Kopfe
zu schlagen. Sein innerlicher Kanon nämlich lautet: »ich will nichts
sehen, was der üblichen Meinung über die Dinge widerspricht! Bin ich
dazu gemacht, neue Wahrheiten zu entdecken? Es gibt schon der alten zu viele.«Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 63 |
Was
heißt Leben? Leben das heißt: fortwährend etwas
von sich abstoßen, das sterben will; Leben das heißt: grausam
und unerbittlich gegen alles sein, was schwach und alt an uns, und nicht nur an
uns, wird. Leben das heißt also: ohne Pietät gegen Sterbende,
Elende und Greise sein? Immerfort Mörder sein? Und doch hat der alte
Moses gesagt: »Du sollst nicht töten!«Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 63 |
Der
Entsagende. Was tut der Entsagende? Er strebt nach einer höheren
Welt, er will weiter und ferner und höher fliegen als alle Menschen der Bejahung
er wirft vieles weg, was seinen Flug beschweren würde, und
manches darunter, was ihm nicht unwert, nicht unliebsam ist: er opfert es seiner
Begierde zur Höhe. Dieses Opfern, dieses Wegwerfen ist nun gerade das, was
allein sichtbar an ihm wird: danach gibt man ihm den Namen des Entsagenden, und
als dieser steht er vor uns, eingehüllt in seine Kapuze und wie die Seele
eines härenen Hemdes. Mit diesem Effekte, den er auf uns macht, ist er aber
wohl zufrieden: er will vor uns seine Begierde, seinen Stolz, seine Absicht, über
uns hinauszufliegen, verborgen halten. Ja! Er ist klüger, als wir
dachten, und so höflich gegen uns dieser Bejahende! Denn das ist er
gleich uns, auch indem er entsagt.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 64 |
Handel
und Adel. Kaufen und verkaufen gilt jetzt als gemein wie die Kunst
des Lesens und Schreibens; jeder ist jetzt darin eingeübt, selbst wenn er
kein Handelsmann ist, und übt sich noch an jedem Tage in dieser Technik:
ganz wie ehemals, im Zeitalter der wilderen Menschheit, jedermann Jäger war
und sich Tag für Tag in der Technik der Jagd übte. Damals war die Jagd
gemein: aber wie diese endlich ein Privilegium der Mächtigen und Vornehmen
wurde und damit den Charakter der Alltäglichkeit und Gemeinheit verlor
dadurch, daß sie aufhörte notwendig zu sein und eine Sache der Laune
und des Luxus wurde : so könnte es irgendwann einmal mit dem Kaufen
und Verkaufen werden. Es sind Zustände der Gesellschaft denkbar, wo nicht
verkauft und gekauft wird, und wo die Notwendigkeit dieser Technik allmählich
ganz verlorengeht: vielleicht, daß dann einzelne, welche dem Gesetze des
allgemeinen Zustandes weniger unterworfen sind, sich dann das Kaufen und Verkaufen
wie einen Luxus der Empfindung erlauben. Dann erst bekäme der Handel
Vornehmheit, und die Adeligen würden sich dann vielleicht ebensogern mit
dem Handel abgeben, wie bisher mit dem Kriege und der Politik: während umgekehrt
die Schätzung der Politik sich dann völlig geändert haben könnte.
Schon jetzt hört sie auf, das Handwerk des Edelmanns zu sein: und es wäre
möglich, daß man sie eines Tages so gemein fände, um sie, gleich
aller Partei- und Tagesliteratur, unter die Rubrik »Prostitution des Geistes«
zu bringen.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 66-67 |
Ketzerei
und Hexerei. Anders denken, als Sitte ist das ist lange nicht
so sehr die Wirkung eines besseren Intellektes als die Wirkung starker, böser
Neigungen, loslösender, isolierender, trotziger, schadenfroher, hämischer
Neigungen. Die Ketzerei ist das Seitenstück zur Hexerei, und gewiß
ebenso wenig als diese etwas Harmloses oder gar an sich selber Verehrungswürdiges.
Die Ketzer und die Hexen sind zwei Gattungen böser Menschen: gemeinsam ist
ihnen, daß sie sich auch als böse fühlen, daß aber ihre
unbezwingliche Lust ist, an dem, was herrscht (Menschen oder Meinungen), sich
schädigend auszulassen. Die Reformation, eine Art Verdoppelung des mittelalterlichen
Geistes, zu einer Zeit, als er bereits das gute Gewissen nicht mehr bei sich hatte,
brachte sie beide in größter Fülle hervor.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 68 |
Letzte
Worte. Man wird sich erinnern, daß der Kaiser Augustus, jener
fürchterliche Mensch, der sich ebenso in der Gewalt hatte und der ebenso
schweigen konnte wie irgendein weiser Sokrates, mit seinem letzten Worte indiskret
gegen sich selber wurde: er ließ zum ersten Male seine Maske fallen, als
er zu verstehen gab, daß er eine Maske getragen und eine Komödie gespielt
habe, er hatte den Vater des Vaterlandes und die Weisheit auf dem Throne gespielt,
gut bis zur Illusion! Plaudite amici, comoedia finita est! (applaudiert,
Freunde, die Komödie ist zu Ende! HB) Der Gedanke des sterbenden
Nero: qualis artifex pereo! (welch ein Künstler
geht in mir zugrunde! HB) war auch der Gedanke des sterbenden Augustus:
Histrionen-Eitelkeit! Histrionen-Schwatzhaftigkeit! Und recht das Gegenstück
zum sterbenden Sokrates! Aber Tiberius starb schweigsam, dieser gequälteste
aller Selbstquäler der war echt und kein Schauspieler! Was
mag dem wohl zuletzt durch den Kopf gegangen sein! Vielleicht dies: »Das
Leben das ist ein langer Tod. Ich Narr, der ich so vielen das Leben verkürzte!
War ich dazu gemacht, ein Wohltäter zu sein? Ich hätte ihnen
das ewige Leben geben sollen: so hätte ich sie ewig sterben sehen
können. Dafür hatte ich ja so gute Augen: qualis spectator
pereo!« Als er nach einem langen Todeskampfe doch wieder zu Kräften
zu kommen schien, hielt man es für ratsam, ihn mit Bettkissen zu ersticken
er starb eines doppelten Todes.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 69 |
Die
Explosiven. Erwägt man, wie explosionsbedürftig die Kraft
junger Männer daliegt, so wundert man sich nicht, sie so unfein und so wenig
wählerisch sich für diese oder jene Sache entscheiden zu sehen: das,
was sie reizt, ist der Anblick des Eifers, der um eine Sache ist, und gleichsam
der Anblick der brennenden Lunte nicht die Sache selber. Die feineren Verführer
verstehen sich deshalb darauf, ihnen die Explosion in Aussicht zu stellen und
von der Begründung ihrer Sache abzusehen: mit Gründen gewinnt man diese
Pulverfässer nicht!Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 70 |
Vom
Mangel der vornehmen Form. Soldaten und Führer haben immer noch
ein viel höheres Verhalten zueinander als Arbeiter und Arbeitgeber. Einstweilen
wenigstens steht alle militärisch begründete Kultur noch hoch über
aller sogenannten industriellen Kultur: letztere in ihrer jetzigen Gestalt ist
überhaupt die gemeinste Daseinsform, die es bisher gegeben hat. Hier wirkt
einfach das Gesetz der Not: man will leben und muß sich verkaufen, aber
man verachtet den, der diese Not ausnützt und sich den Arbeiter kauft.
Es ist seltsam, daß die Unterwerfung unter mächtige, furchterregende,
ja schreckliche Personen, unter Tyrannen und Heerführer, bei weitem nicht
so peinlich empfunden wird als diese Unterwerfung unter unbekannte und uninteressante
Personen, wie es alle Größen der Industrie sind: in dem Arbeitgeber
sieht der Arbeiter gewöhnlich nur einen listigen, aussaugenden, auf alle
Not spekulierenden Hund von Menschen, dessen Name, Gestalt, Sitte und Ruf ihm
ganz gleichgültig sind. Den Fabrikanten und Groß-Unternehmern des Handels
fehlten bisher wahrscheinlich allzusehr alle jene Formen und Abzeichen der höheren
Rasse, welche erst die Personen interessant werden lassen; hätten
sie die Vornehmheit des Geburts-Adels im Blick und in der Gebärde, so gäbe
es vielleicht keinen Sozialismus der Massen. Denn diese sind im Grunde bereit
zur Sklaverei jeder Art, vorausgesetzt daß der Höhere über
ihnen sich beständig als höher, als zum Befehlen geboren legitimiert
durch die vornehme Form! Der gemeinste Mann fühlt, daß die Vornehmheit
nicht zu improvisieren ist und daß er in ihr die Frucht langer Zeiten zu
ehren hat aber die Abwesenheit der höheren Form und die berüchtigte
Fabrikanten-Vulgarität mit roten feisten Händen bringen ihn auf den
Gedanken, daß nur Zufall und Glück hier den einen über den andern
erhoben habe: wohlan, so schließt er bei sich, versuchen wir einmal den
Zufall und das Glück! Werfen wir einmal die Würfel! und der Sozialismus
beginnt.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 71-72 |
Arbeit
und Langeweile. Sich Arbeit suchen um des Lohnes willen darin
sind sich in den Ländern der Zivilisation jetzt fast alle Menschen gleich;
ihnen allen ist Arbeit ein Mittel, und nicht selber das Ziel; weshalb sie in der
Wahl der Arbeit wenig fein sind, vorausgesetzt daß sie einen reichlichen
Gewinn abwirft. Nun gibt es seltnere Menschen, welche lieber zugrunde gehen wollen,
als ohne Lust an der Arbeit arbeiten: jene Wählerischen, schwer zu
Befriedigenden, denen mit einem reichlichen Gewinn nicht gedient wird, wenn die
Arbeit nicht selber der Gewinn aller Gewinne ist. Zu dieser seltenen Gattung von
Menschen gehören die Künstler und Kontemplativen aller Art, aber auch
schon jene Müßiggänger, die ihr Leben auf der Jagd, auf Reisen
oder in Liebeshändeln und Abenteuern zubringen. Alle diese wollen Arbeit
und Not, sofern sie mit Lust verbunden ist, und die schwerste, härteste Arbeit,
wenn es sein muß. Sonst aber sind sie von einer entschlossenen Trägheit,
sei es selbst, daß Verarmung, Unehre, Gefahr der Gesundheit und des Lebens
an diese Trägheit geknüpft sein sollte. Sie fürchten die Langeweile
nicht so sehr als die Arbeit ohne Lust: ja sie haben viel Langeweile nötig,
wenn ihnen ihre Arbeit gelingen soll. Für den Denker und für
alle empfindsamen Geister ist Langeweile jene unangenehme »Windstille«
der Seele, welche der glücklichen Fahrt und den lustigen Winden vorangeht;
er muß sie ertragen, muß ihre Wirkung bei sich abwarten
das gerade ist es, was die geringeren Naturen durchaus nicht von sich erlangen
können! Langeweile auf jede Weise von sich scheuchen ist gemein: wie arbeiten
ohne Lust gemein ist. Es zeichnet vielleicht die Asiaten vor den Europäern
aus, daß sie einer längeren, tieferen Ruhe fähig sind als diese;
selbst ihre Narcotica wirken langsam und verlangen Geduld, im Gegensatz zu der
widrigen Plötzlichkeit des europäischen Giftes, des Alkohols.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 72-73 |
Kenntnis
der Not. Vielleicht werden die Menschen und Zeiten durch nichts so
sehr voneinander geschieden als durch den verschiednen Grad von Kenntnis der Not,
den sie haben: Not der Seele wie des Leibes. In bezug auf letztere sind wir Jetzigen
vielleicht allesamt, trotz unsrer Gebrechen und Gebrechlichkeiten, aus Mangel
an reicher Selbst-Erfahrung Stümper und Phantasten zugleich: im Vergleich
zu einem Zeitalter der Furcht dem längsten aller Zeitalter ,
wo der einzelne sich selber gegen Gewalt zu schützen hatte und um dieses
Zieles willen selber Gewaltmensch sein mußte. Damals machte ein Mann seine
reiche Schule körperlicher Qualen und Entbehrungen durch und begriff selbst
in einer gewissen Grausamkeit gegen sich, in einer freiwilligen Übung des
Schmerzes, ein ihm notwendiges Mittel seiner Erhaltung; damals erzog man seine
Umgebung zum Ertragen des Schmerzes, damals fügte man gern Schmerz zu und
sah das Furchtbarste dieser Art über andere ergehen, ohne ein anderes Gefühl
als das der eigenen Sicherheit. Was die Not der Seele aber betrifft, so sehe ich
mir jetzt jeden Menschen darauf an, ob er sie aus Erfahrung oder Beschreibung
kennt; ob er diese Kenntnis zu heucheln doch noch für nötig hält,
etwa als ein Zeichen der feineren Bildung, oder ob er überhaupt an große
Seelenschmerzen im Grunde seiner Seele nicht glaubt und es ihm bei Nennung derselben
ähnlich ergeht wie bei Nennung großer körperlicher Erduldungen:
wobei ihm seine Zahn- und Magenschmerzen einfallen. So aber scheint es mir bei
den meisten jetzt zu stehen. Aus der allgemeinen Ungeübtheit im Schmerz beiderlei
Gestalt und einer gewissen Seltenheit des Anblicks eines Leidenden ergibt sich
nun eine wichtige Folge: man haßt jetzt den Schmerz viel mehr als frühere
Menschen und redet ihm viel übler nach als je, ja man findet schon das Vorhandensein
des Schmerzes als eines Gedankens kaum erträglich und macht dem gesamten
Dasein eine Gewissenssache und einen Vorwurf daraus. Das Auftauchen pessimistischer
Philosophien ist durchaus nicht das Merkmal großer furchtbarer Notstände;
sondern diese Fragezeichen am Werte alles Lebens werden in Zeiten gemacht, wo
die Verfeinerung und Erleichterung des Daseins bereits die unvermeidlichen Mückenstiche
der Seele und des Leibes als gar zu blutig und bösartig befindet und in der
Armut an wirklichen Schmerz-Erfahrungen am liebsten schon quälende allgemeine
Vorstellungen als das Leid höchster Gattung erscheinen lassen möchte.
Es gäbe schon ein Rezept gegen pessimistische Philosophien und die
übergroße Empfindlichkeit, welche mir die eigentliche »Not der
Gegenwart« zu sein scheint : aber vielleicht klingt dies Rezept schon
zu grausam und würde selber unter die Anzeichen gerechnet werden, auf Grund
deren hin man jetzt urteilt: »das Dasein ist etwas Böses«. Nun!
Das Rezept gegen »die Not« lautet: Not.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 77-78 |
Wahrheitssinn.
Ich lobe mir eine jede Skepsis, auf welche mir erlaubt ist zu antworten:
»Versuchen wir's!« Aber ich mag von allen Dingen und allen Fragen,
welche das Experiment nicht zulassen, nichts mehr hören. Dies ist die Grenze
meines »Wahrheitssinnes«: denn dort hat die Tapferkeit ihr Recht verloren.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 80 |
Was
andere von uns wissen. Das, was wir von uns selber wissen und im Gedächtnis
haben, ist für das Glück unsres Lebens nicht so entscheidend, wie man
glaubt. Eines Tages stürzt das, was andre von uns wissen (oder zu
wissen meinen) über uns her und jetzt erkennen wir, daß es das
Mächtigere ist. Man wird mit seinem schlechten Gewissen leichter fertig als
mit seinem schlechten Rufe.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 80 |
Das
Bewußtsein vom Scheine. Wie wundervoll und neu und zugleich wie
schauerlich und ironisch fühle ich mich mit meiner Erkenntnis zum gesamten
Dasein gestellt! Ich habe für mich entdeckt, daß die alte Mensch-
und Tierheit, ja die gesamte Urzeit und Vergangenheit alles empfindenden Seins
in mir fortdichtet, fortliebt, forthaßt, fortschließt ich bin
plötzlich mitten in diesem Traum erwacht, aber nur zum Bewußtsein,
daß ich eben träume und daß ich weiterträumen muß,
um nicht zugrunde zu gehn: wie der Nachtwandler weiterträumen muß,
um nicht hinabzustürzen. Was ist mir jetzt »Schein«! Wahrlich
nicht der Gegensatz irgendeines Wesens was weiß ich von irgendwelchem
Wesen auszusagen, als eben nur die Prädikate seines Scheins! Wahrlich nicht
eine tote Maske, die man einem unbekannten X aufsetzen und auch wohl abnehmen
könnte! Schein ist für mich das Wirkende und Lebende selber, das so
weit in seiner Selbstverspottung geht, mich fühlen zu lassen, daß hier
Schein und Irrlicht und Geistertanz und nichts mehr ist daß unter
allen diesen Träumenden auch ich, der »Erkennende«, meinen Tanz
tanze, daß der Erkennende ein Mittel ist, den irdischen Tanz in die Länge
zu ziehn, und insofern zu den Festordnern des Daseins gehört, und daß
die erhabene Konsequenz und Verbundenheit aller Erkenntnisse vielleicht das höchste
Mittel ist und sein wird, die Allgemeinheit der Träumerei und die Allverständlichkeit
aller dieser Träumenden untereinander und eben damit die Dauer des Traumes
aufrechtzuerhalten.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 81 |
Der
letzte Edelsinn. Was macht denn »edel«? Gewiß nicht,
daß man Opfer bringt; auch der rasend Wollüstige bringt Opfer. Gewiß
nicht, daß man überhaupt einer Leidenschaft folgt; es gibt verächtliche
Leidenschaften. Gewiß nicht, daß man für andere etwas tut und
ohne Selbstsucht: vielleicht ist die Konsequenz der Selbstsucht gerade bei dem
Edelsten am größten. Sondern daß die Leidenschaft, die
den Edlen befällt, eine Sonderheit ist, ohne daß er um diese Sonderheit
weiß: der Gebrauch eines seltenen und singulären Maßstabes und
beinahe eine Verrücktheit: das Gefühl der Hitze in Dingen, welche sich
für alle andern kalt anfühlen: ein Erraten von Werten, für die
die Waage noch nicht erfunden ist: ein Opferbringen auf Altären, die einem
unbekannten Gotte geweiht sind: eine Tapferkeit ohne den Willen zur Ehre: eine
Selbstgenügsamkeit, welche Überfluß hat und an Menschen und Dinge
mitteilt. Bisher war es also das Seltene und die Unwissenheit um dies Seltensein,
was edel machte. Dabei erwäge man aber, daß durch diese Richtschnur
alles Gewöhnte, Nächste und Unentbehrliche, kurz das am meisten Arterhaltende,
und überhaupt die Regel in der bisherigen Menschheit, unbillig beurteilt
und im ganzen verleumdet worden ist, zugunsten der Ausnahmen. Der Anwalt der Regel
werden das könnte vielleicht die letzte Form und Feinheit sein, in
welcher der Edelsinn auf Erden sich offenbart.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 81-82 |
Die
Begierde nach Leiden. Denke ich an die Begierde, etwas zu tun, wie
sie die Millionen junger Europäer fortwährend kitzelt und stachelt,
welche alle die Langeweile und sich selber nicht ertragen können,
so begreife ich, daß in ihnen eine Begierde etwas zu leiden sein muß,
um aus ihrem Leiden einen probablen Grund zum Tun, zur Tat herzunehmen. Not ist
nötig! Daher das Geschrei der Politiker, daher die vielen falschen, erdichteten,
übertriebenen »Notstände« aller möglichen Klassen und
die blinde Bereitwilligkeit, an sie zu glauben. Diese junge Welt verlangt, von
außen her solle nicht etwa das Glück sondern das
Unglück kommen oder sichtbar werden; und ihre Phantasie ist schon voraus
geschäftig, ein Ungeheuer daraus zu formen, damit sie nachher mit einem Ungeheuer
kämpfen könne. Fühlten diese Notsüchtigen in sich die Kraft,
von innen her sich selber wohlzutun, sich selber etwas anzutun, so würden
sie auch verstehen, von innen her sich eine eigene, selbsteigene Not zu schaffen.
Ihre Erfindungen könnten dann feiner sein, und ihre Befriedigungen könnten
wie gute Musik klingen: während sie jetzt die Welt mit ihrem Notgeschrei
und folglich gar zu oft erst mit dem Notgefühle anfüllen! Sie
verstehen mit sich nichts anzufangen und so malen sie das Unglück
anderer an die Wand: sie haben immer andere nötig! Und immer wieder andere
andere! Verzeihung, meine Freunde, ich habe gewagt, mein Glück an
die Wand zu malen.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 82-83 |
Richard
Wagner hat sich bis in die Mitte seines Lebens durch Hegel irreführen lassen;
er tat dasselbe noch einmal, als er später Schopenhauers Lehre aus seinen
Gestalten herauslas und mit »Wille«, »Genie« und »Mitleid«
sich selber zu formulieren begann. Trotzdem wird es wahr bleiben: nichts geht
gerade so sehr wider den Geist Schopenhauers als das eigentlich Wagnerische an
den Helden Wagners ich meine, die Unschuld der höchsten Selbstsucht,
der Glaube an die große Leidenschaft als an das Gute an sich, mit einem
Worte, das Siegfriedhafte im Antlitze seiner Helden. »Das alles riecht eher
noch nach Spinoza als nach mir« würde vielleicht Schopenhauer
sagen. So gute Gründe also Wagner hätte, sich gerade nach anderen Philosophen
umzusehen als nach Schopenhauer: die Bezauberung, der er in betreff dieses Denkers
unterlegen ist, hat ihn nicht nur gegen alle andern Philosophen, sondern sogar
gegen die Wissenschaft selber blind gemacht; immer mehr will seine ganze Kunst
sich als Seitenstück und Ergänzung der Schopenhauerischen Philosophie
geben und immer ausdrücklicher verzichtet sie auf den höheren Ehrgeiz,
Seitenstück und Ergänzung der menschlichen Erkenntnis und Wissenschaft
zu werden.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 118-119 |
Schopenhauerisch
ist zum Beispiel Wagners Ereiferung über die Verderbnis der deutschen Sprache;
und wenn man hierin die Nachahmung gutheißen sollte, so darf doch auch nicht
verschwiegen werden, daß Wagners Stil selber nicht wenig an all den Geschwüren
und Geschwülsten krankt, deren Anblick Schopenhauer so wütend machte,
und daß in Hinsicht auf die deutsch schreibenden Wagnerianer die Wagnerei
sich so gefährlich zu erweisen beginnt, als nur irgendeine Hegelei sich erwiesen
hat. Schopenhauerisch ist Wagners Haß gegen die Juden, denen er selbst in
ihrer größten Tat nicht gerecht zu werden vermag: die Juden sind ja
die Erfinder des Christentums! Schopenhauerisch ist der Versuch Wagners, das Christentum
als ein verwehtes Korn des Buddhismus aufzufassen und für Europa, unter zeitweiliger
Annäherung an katholisch-christliche Formeln und Empfindungen, ein buddhistisches
Zeitalter vorzubereiten. Schopenhauerisch ist Wagners Predigt zugunsten der Barmherzigkeit
im Verkehre mit Tieren .... Wenigstens ist Wagners Haß gegen die Wissenschaft,
der aus seiner Predigt spricht, gewiß nicht vom Geiste der Mildherzigkeit
und Güte eingegeben noch auch, wie es sich von selber versteht, vom
Geiste überhaupt.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 119 |
Bleiben
wir Wagner in dem treu, was an ihm wahr und ursprünglich ist und namentlich
dadurch, daß wir, seine Jünger, uns selber in dem treu bleiben, was
an uns wahr und ursprünglich ist.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 120 |
Es
wäre ein Rückfall für uns, gerade mit unsrer reizbaren Redlichkeit
ganz in die Moral zu geraten und um der überstrengen Anforderungen willen,
die wir hierin an uns stellen, gar noch selber zu tugendhaften Ungeheuern und
Vogelscheuchen zu werden. Wir sollen auch über der Moral stehen können:
und nicht nur stehen, mit der ängstlichen Steifigkeit eines solchen,
der jeden Augenblick auszugleiten und zu fallen fürchtet, sondern auch über
ihr schweben und spielen! Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 128 |
Neue
Kämpfe. Nachdem Buddha tot war, zeigte man noch jahrhundertelang
seinen Schatten in einer Höhle einen ungeheuren schauerlichen Schatten.
Gott ist tot: aber so wie die Art der Menschen ist, wird es vielleicht noch jahrtausendelang
Höhlen geben, in denen man seinen Schatten zeigt. Und wir wir
müssen auch noch seinen Schatten besiegen!Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 129^ |
Hüten
wir uns! Hüten wir uns, zu denken, daß die Welt ein lebendiges
Wesen sei. Wohin sollte sie sich ausdehnen? Wovon sollte sie sich nähren?
Wie könnte sie wachsen und sich vermehren? Wir wissen ja ungefähr, was
das Organische ist: und wir sollten das unsäglich Abgeleitete, Späte,
Seltene, Zufällige, das wir nur auf der Kruste der Erde wahrnehmen, zum Wesentlichen,
Allgemeinen, Ewigen umdeuten, wie es jene tun, die das All einen Organismus nennen?
Davor ekelt mir. Hüten wir uns schon davor, zu glauben, daß das All
eine Maschine sei; es ist gewiß nicht auf ein Ziel konstruiert, wir tun
ihm mit dem Wort »Maschine« eine viel zu hohe Ehre an. Hüten
wir uns, etwas so Formvolles, wie die zyklischen Bewegungen unserer Nachbarsterne
überhaupt und überall vorauszusetzen; schon ein Blick in die Milchstraße
läßt Zweifel auftauchen, ob es dort nicht viel rohere und widersprechendere
Bewegungen gibt, ebenfalls Sterne mit ewigen geradlinigen Fallbahnen und dergleichen.
Die astrale Ordnung, in der wir leben, ist eine Ausnahme; diese Ordnung und die
ziemliche Dauer, welche durch sie bedingt ist, hat wieder die Ausnahme der Ausnahmen
ermöglicht: die Bildung des Organischen. Der Gesamtcharakter der Welt ist
dagegen in alle Ewigkeit Chaos, nicht im Sinne der fehlenden Notwendigkeit, sondern
der fehlenden Ordnung, Gliederung, Form, Schönheit, Weisheit, und wie alle
unsere ästhetischen Menschlichkeiten heißen. Von unserer Vernunft aus
geurteilt, sind die verunglückten Würfe weitaus die Regel, die Ausnahmen
sind nicht das geheime Ziel, und das ganze Spielwerk wiederholt ewig seine Weise,
die nie eine Melodie heißen darf, und zuletzt ist selbst das Wort
»verunglückter Wurf« schon eine Vermenschlichung, die einen Tadel
in sich schließt. Aber wie dürften wir das All tadeln oder loben! Hüten
wir uns, ihm Herzlosigkeit und Unvernunft oder deren Gegensätze nachzusagen:
es ist weder vollkommen, noch schön, noch edel, und will nichts von alledem
werden, es strebt durchaus nicht danach, den Menschen nachzuahmen! Es wird durchaus
durch keines unserer ästhetischen und moralischen Urteile getroffen! Es hat
auch keinen Selbsterhaltungstrieb und überhaupt keine Triebe; es kennt auch
keine Gesetze. Hüten wir uns, zu sagen, daß es Gesetze in der Natur
gebe. Es gibt nur Notwendigkeiten: da ist keiner, der befiehlt, keiner, der gehorcht,
keiner, der übertritt. Wenn ihr wißt, daß es keine Zwecke gibt,
so wißt ihr auch, daß es keinen Zufall gibt: denn nur neben einer
Welt von Zwecken hat das Wort »Zufall« einen Sinn. Hüten wir
uns, zu sagen, daß Tod dem Leben entgegengesetzt sei. Das Lebende ist nur
eine Art des Toten, und eine sehr seltene Art. Hüten wir uns, zu denken,
die Welt schaffe ewig Neues. Es gibt keine ewig dauerhaften Substanzen; die Materie
ist ein ebensolcher Irrtum wie der Gott der Eleaten. Aber wann werden wir am Ende
mit unserer Vorsicht und Obhut sein! Wann werden uns alle diese Schatten Gottes
nicht mehr verdunkeln? Wann werden wir die Natur ganz entgöttlicht haben!
Wann werden wir anfangen dürfen, uns Menschen mit der reinen, neu gefundenen,
neu erlösten Natur zu vernatürlichen!Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 129-130 |
Ursprung
der Erkenntnis. Der Intellekt hat ungeheure Zeitstrecken hindurch nichts
als Irrtümer erzeugt; einige davon ergaben sich als nützlich und arterhaltend:
wer auf sie stieß oder sie vererbt bekam, kämpfte seinen Kampf für
sich und seinen Nachwuchs mit größerem Glücke. Solche irrtümliche
Glaubenssätze, die immer weiter vererbt und endlich fast zum menschlichen
Art- und Grundbestand wurden, sind zum Beispiel diese: daß es dauernde Dinge
gebe, daß es gleiche Dinge gebe, daß es Dinge, Stoffe, Körper
gebe, daß ein Ding das sei, als was es erscheine, daß unser Wollen
frei sei, daß was für mich gut ist, auch an und für sich gut sei.
Sehr spät erst traten die Leugner und Anzweifler solcher Sätze auf
sehr spät erst trat die Wahrheit auf, als die unkräftigste Form der
Erkenntnis. Es schien, daß man mit ihr nicht zu leben vermöge, unser
Organismus war auf ihren Gegensatz eingerichtet; alle seine höheren Funktionen,
die Wahrnehmungen der Sinne und jede Art von Empfindung überhaupt, arbeiteten
mit jenen uralt einverleibten Grundirrtümern. Mehr noch: jene Sätze
wurden selbst innerhalb der Erkenntnis zu den Normen, nach denen man »wahr«
und »unwahr« bemaß bis hinein in die entlegensten Gegenden
der reinen Logik. Also: die Kraft der Erkenntnisse liegt nicht in ihrem
Grade von Wahrheit, sondern in ihrem Alter, ihrer Einverleibtheit, ihrem Charakter
als Lebensbedingung. Wo Leben und Erkennen in Widerspruch zu kommen schienen,
ist nie ernstlich gekämpft worden; da galt Leugnung und Zweifel als Tollheit.
Jene Ausnahme-Denker, wie die Eleaten, welche trotzdem die Gegensätze der
natürlichen Irrtümer aufstellten und festhielten, glaubten daran, daß
es möglich sei, dieses Gegenteil auch zu leben: sie erfanden den Weisen
als den Menschen der Unveränderlichkeit, Unpersönlichkeit, Universalität
der Anschauung, als eins und alles zugleich, mit einem eigenen Vermögen für
jene umgekehrte Erkenntnis; sie waren des Glaubens, daß ihre Erkenntnis
zugleich das Prinzip des Lebens sei. Um dies alles aber behaupten zu können,
mußten sie sich über ihren eignen Zustand täuschen: sie mußten
sich Unpersönlichkeit und Dauer ohne Wechsel andichten, das Wesen des Erkennenden
verkennen, die Gewalt der Triebe im Erkennen leugnen und überhaupt die Vernunft
als völlig freie, sich selbst entsprungene Aktivität fassen; sie hielten
sich die Augen dafür zu, daß auch sie im Widersprechen gegen das Gültige,
oder im Verlangen nach Ruhe oder Alleinbesitz oder Herrschaft zu ihren Sätzen
gekommen waren. Die feinere Entwicklung der Redlichkeit und der Skepsis machte
endlich auch diese Menschen unmöglich; auch ihr Leben und Urteilen ergab
sich als unabhängig von uralten Trieben und Grundirrtümern alles empfindenden
Daseins. Jene feinere Redlichkeit und Skepsis hatte überall dort ihre
Entstehung, wo zwei entgegengesetzte Sätze auf das Leben anwendbar
erschienen, weil sich beide mit den Grundirrtümern vertrugen, wo also über
den höheren oder geringeren Grad des Nutzens für das Leben gestritten
werden konnte; ebenfalls dort, wo neue Sätze sich dem Leben zwar nicht nützlich,
aber wenigstens auch nicht schädlich zeigten, als Äußerungen eines
intellektuellen Spieltriebes, und unschuldig und glücklich gleich allem Spiele.
Allmählich füllte sich das menschliche Gehirn mit solchen Urteilen und
Überzeugungen, es entstand in diesem Knäuel Gärung, Kampf und Machtgelüst.
Nützlichkeit und Lust nicht nur, sondern jede Art von Trieben nahm Partei
in dem Kampfe um die »Wahrheiten«; der intellektuelle Kampf wurde
Beschäftigung, Reiz, Beruf, Pflicht, Würde : das Erkennen und
das Streben nach dem Wahren ordnete sich endlich als Bedürfnis in die anderen
Bedürfnisse ein. Von da an war nicht nur der Glaube und die Überzeugung,
sondern auch die Prüfung, die Leugnung, das Mißtrauen, der Widerspruch
eine Macht, alle »bösen« Instinkte waren der Erkenntnis
untergeordnet und in ihren Dienst gestellt und bekamen den Glanz des Erlaubten,
Geehrten, Nützlichen und zuletzt das Auge und die Unschuld des Guten.
Die Erkenntnis wurde also zu einem Stück Leben selber und als Leben zu einer
immerfort wachsenden Macht: bis endlich die Erkenntnisse und jene uralten Grundirrtümer
aufeinander stießen, beide als Leben, beide als Macht, beide in demselben
Menschen. Der Denker: das ist jetzt das Wesen, in dem der Trieb zur Wahrheit und
jene lebenerhaltenden Irrtümer ihren ersten Kampf kämpfen, nachdem auch
der Trieb zur Wahrheit sich als eine lebenerhaltende Macht bewiesen hat.
Im Verhältnis zu der Wichtigkeit dieses Kampfes ist alles andere gleichgültig:
die letzte Frage um die Bedingung des Lebens ist hier gestellt, und der erste
Versuch wird hier gemacht, mit dem Experiment auf diese Frage zu antworten. Inwieweit
verträgt die Wahrheit die Einverleibung? das ist die Frage, das ist
das Experiment.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 131-133 |
Herkunft
des Logischen. Woher ist die Logik im menschlichen Kopfe entstanden?
Gewiß aus der Unlogik, deren Reich ursprünglich ungeheuer gewesen sein
muß. Aber unzählig viele Wesen, welche anders schlossen, als wir jetzt
schließen, gingen zugrunde: es könnte immer noch wahrer gewesen sein!
Wer zum Beispiel das »Gleiche« nicht oft genug aufzufinden wußte,
in betreff der Nahrung oder in betreff der ihm feindlichen Tiere, wer also zu
langsam subsumierte, zu vorsichtig in der Subsumption war, hatte nur geringere
Wahrscheinlichkeit des Fortlebens als der, welcher bei allem Ähnlichen sofort
auf Gleichheit riet. Der überwiegende Hang aber, das Ähnliche als gleich
zu behandeln, ein unlogischer Hang denn es gibt an sich nichts Gleiches
, hat erst alle Grundlage der Logik geschaffen. Ebenso mußte, damit
der Begriff der Substanz entstehe, der unentbehrlich für die Logik ist, ob
ihm gleich im strengsten Sinne nichts Wirkliches entspricht, lange Zeit
das Wechselnde an den Dingen nicht gesehen, nicht empfunden worden sein; die nicht
genau sehenden Wesen hatten einen Vorsprung vor denen, welche alles »im
Flusse« sahen. An und für sich ist schon jeder hohe Grad von Vorsicht
im Schließen, jeder skeptische Hang eine große Gefahr für das
Leben. Es würden keine lebenden Wesen erhalten sein, wenn nicht der entgegengesetzte
Hang, lieber zu bejahen als das Urteil auszusetzen, lieber zu irren und zu dichten
als abzuwarten, lieber zuzustimmen als zu verneinen, lieber zu urteilen als gerecht
zu sein außerordentlich stark angezüchtet worden wäre.
Der Verlauf logischer Gedanken und Schlüsse in unserem jetzigen Gehirn
entspricht einem Prozesse und Kampfe von Trieben, die an sich einzeln alle sehr
unlogisch und ungerecht sind; wir erfahren gewöhnlich nur das Resultat des
Kampfes: so schnell und so versteckt spielt sich jetzt dieser uralte Mechanismus
in uns ab.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 133-134 |
Ursache
und Wirkung. »Erklärung« nennen wir's: aber »Beschreibung«
ist es, was uns vor älteren Stufen der Erkenntnis und Wissenschaft auszeichnet.
Wir beschreiben besser wir erklären ebensowenig wie alle Früheren.
Wir haben da ein vielfaches Nacheinander aufgedeckt, wo der naive Mensch und Forscher
älterer Kulturen nur zweierlei sah, »Ursache« und »Wirkung«,
wie die Rede lautete; wir haben das Bild des Werdens vervollkommnet, aber sind
über das Bild, hinter das Bild nicht hinausgekommen. Die Reihe der »Ursachen«
steht viel vollständiger in jedem Falle vor uns, wir schließen: dies
und das muß erst vorangehen, damit jenes folge aber begriffen
haben wir damit nichts. Die Qualität, zum Beispiel bei jedem chemischen Werden,
erscheint nach wie vor als ein »Wunder«, ebenso jede Fortbewegung;
niemand hat den Stoß »erklärt«. Wie könnten wir auch
erklären! Wir operieren mit lauter Dingen, die es nicht gibt, mit Linien,
Flächen, Körpern, Atomen, teilbaren Zeiten, teilbaren Räumen ,
wie soll Erklärung auch nur möglich sein, wenn wir alles erst zum Bilde
machen, zu unserem Bilde! Es ist genug, die Wissenschaft als möglichst getreue
Anmenschlichung der Dinge zu betrachten, wir lernen immer genauer uns selber beschreiben,
indem wir die Dinge und ihr Nacheinander beschreiben. Ursache und Wirkung: eine
solche Zweiheit gibt es wahrscheinlich nie in Wahrheit steht ein Kontinuum
vor uns, von dem wir ein paar Stücke isolieren; so wie wir eine Bewegung
immer nur als isolierte Punkte wahrnehmen, also eigentlich nicht sehen, sondern
erschließen. Die Plötzlichkeit, mit der sich viele Wirkungen abheben,
führt uns irre; es ist aber nur eine Plötzlichkeit für uns. Es
gibt eine unendliche Menge von Vorgängen in dieser Sekunde der Plötzlichkeit,
die uns entgehen. Ein Intellekt, der Ursache und Wirkung als Kontinuum, nicht
nach unserer Art als willkürliches Zerteilt- und Zerstückt-sein, sähe,
der den Fluß des Geschehens sähe würde den Begriff Ursache
und Wirkung verwerfen und alle Bedingtheit leugnen.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 134-135 |
Zur
Lehre von den Giften. Es gehört so viel zusammen, damit ein wissenschaftliches
Denken entstehe: und alle diese nötigen Kräfte haben einzeln erfunden,
geübt, gepflegt werden müssen! In ihrer Vereinzelung haben sie aber
sehr häufig eine ganz andere Wirkung gehabt als jetzt, wo sie innerhalb des
wissenschaftlichen Denkens sich gegenseitig beschränken und in Zucht halten
sie haben als Gifte gewirkt, zum Beispiel der anzweifelnde Trieb, der verneinende
Trieb, der abwartende Trieb, der sammelnde Trieb, der auflösende Trieb. Viele
Hekatomben von Menschen sind zum Opfer gebracht worden, ehe diese Triebe lernten,
ihr Nebeneinander zu begreifen und sich miteinander als Funktionen einer organisierenden
Gewalt in einem Menschen zu fühlen! Und wie ferne sind wir noch davon, daß
zum wissenschaftlichen Denken sich auch noch die künstlerischen Kräfte
und die praktische Weisheit des Lebens hinzufinden, daß ein höheres
organisches System sich bildet, in bezug auf welches der Gelehrte, der Arzt, der
Künstler und der Gesetzgeber, so wie wir jetzt diese kennen, als dürftige
Altertümer erscheinen müßten!Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 135-136 |
Die
vier Irrtümer. Der Mensch ist durch seine Irrtümer erzogen
worden: er sah sich erstens immer nur unvollständig, zweitens legte er sich
erdichtete Eigenschaften bei, drittens fühlte er sich in einer falschen Rangordnung
zu Tier und Natur, viertens erfand er immer neue Gütertafeln und nahm sie
eine Zeitlang als ewig und unbedingt, so daß bald dieser bald jener menschliche
Trieb und Zustand an der ersten Stelle stand und infolge dieser Schätzung
veredelt wurde. Rechnet man die Wirkung dieser vier Irrtümer weg, so hat
man auch Humanität, Menschlichkeit und »Menschenwürde« hinweggerechnet.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 136 |
Herden-Instinkt.
Wo wir eine Moral antreffen, da finden wir eine Abschätzung und Rangordnung
der menschlichen Triebe und Handlungen. Diese Schätzungen und Rangordnungen
sind immer der Ausdruck der Bedürfnisse einer Gemeinde und Herde: das, was
ihr am ersten frommt und am zweiten und dritten , das ist auch der
oberste Maßstab für den Wert aller einzelnen. Mit der Moral wird der
einzelne angeleitet, Funktion der Herde zu sein und nur als Funktion sich Wert
zuzuschreiben. Da die Bedingungen der Erhaltung einer Gemeinde sehr verschieden
von denen einer andern Gemeinde gewesen sind, so gab es sehr verschiedene Moralen;
und in Hinsicht auf noch bevorstehende wesentliche Umgestaltungen der Herden und
Gemeinden, Staaten und Gesellschaften kann man prophezeien, daß es noch
sehr abweichende Moralen geben wird. Moralität ist Herden-Instinkt im Einzelnen.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 136-137 |
Herden-Gewissensbiß.
In den längsten und fernsten Zeiten der Menschheit gab es einen ganz
andern Gewissensbiß als heutzutage. Heute fühlt man sich nur verantwortlich
für das, was man will und tut, und hat in sich selber seinen Stolz: alle
unsere Rechtslehrer gehen von diesem Selbst- und Lustgefühle des einzelnen
aus, wie als ob hier von jeher die Quelle des Rechts entsprungen sei. Aber die
längste Zeit der Menschheit hindurch gab es nichts Fürcherlicheres,
als sich einzeln zu fühlen. Allein sein, einzeln empfinden, weder gehorchen
noch herrschen, ein Individuum bedeuten das war damals keine Lust, sondern
eine Strafe; man wurde verurteilt »zum Individuum«. Gedankenfreiheit
galt als das Unbehagen selber. Während wir Gesetz und Einordnung als Zwang
und Einbuße empfinden, empfand man ehedem den Egoismus als eine peinliche
Sache, als eine eigentliche Not. Selbst sein, sich selber nach eigenem Maß
und Gewicht schätzen das ging damals wider den Geschmack. Die Neigung
dazu würde als Wahnsinn empfunden worden sein: denn mit dem Alleinsein war
jedes Elend und jede Furcht verknüpft. Damals hatte der »freie Wille«
das böse Gewissen in seiner nächsten Nachbarschaft: und je unfreier
man handelte, je mehr der Herden-Instinkt und nicht der persönliche Sinn
aus der Handlung sprach, um so moralischer schätzte man sich. Alles, was
der Herde Schaden tat, sei es, daß der einzelne es gewollt oder nicht gewollt
hatte, machte damals dem einzelnen Gewissensbisse und seinem Nachbar noch
dazu, ja der ganzen Herde! Darin haben wir am allermeisten umgelerntFriedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 137-138 |
Wohlwollen.
Ist es tugendhaft, wenn eine Zelle sich in die Funktion einer stärkeren
Zelle verwandelt? Sie muß es. Und ist es böse, wenn die stärkere
jene assimiliert? Sie muß es ebenfalls; so ist es für sie notwendig,
denn sie strebt nach überreichlichem Ersatz und will sich regenerieren. Demnach
hat man im Wohlwollen zu unterscheiden: den Aneignungstrieb und den Unterwerfungstrieb,
je nachdem der Stärkere oder der Schwächere Wohlwollen empfindet. Freude
und Begehren sind bei dem Stärkeren, der etwas zu seiner Funktion umbilden
will, beisammen: Freude und Begehrtwerdenwollen bei dem Schwächeren, der
Funktion werden möchte. Mitleid ist wesentlich das erstere, eine angenehme
Regung des Aneignungstriebes, beim Anblick des Schwächeren: wobei noch zu
bedenken ist, daß »stark« und »schwach« relative
Begriffe sind.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 138 |
Im
Horizont des Unendlichen. Wir haben das Land verlassen und sind zu
Schiff gegangen! Wir haben die Brücke hinter uns mehr noch, wir haben
das Land hinter uns abgebrochen! Nun, Schifflein! Sieh dich vor! Neben dir liegt
der Ozean, es ist wahr, er brüllt nicht immer, und mitunter liegt er da wie
Seide und Gold und Träumerei der Güte. Aber es kommen Stunden, wo du
erkennen wirst, daß er unendlich ist und daß es nichts Furchtbareres
gibt als Unendlichkeit. Oh des armen Vogels, der sich frei gefühlt hat und
nun an die Wände dieses Käfigs stößt! Wehe, wenn das Land-Heimweh
dich befällt, als ob dort mehr Freiheit gewesen wäre und
es gibt kein »Land« mehr!Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 142 |
Der
tolle Mensch. Habt ihr nicht von jenem tollen Menschen gehört,
der am hellen Vormittage eine Laterne anzündete, auf den Markt lief und unaufhörlich
schrie: »Ich suche Gott! Ich suche Gott!« Da dort gerade viele
von denen zusammenstanden, welche nicht an Gott glaubten, so erregte er ein großes
Gelächter. Ist er denn verlorengegangen? sagte der eine. Hat er sich verlaufen
wie ein Kind? sagte der andere. Oder hält er sich versteckt? Fürchtet
er sich vor uns? Ist er zu Schiff gegangen? ausgewandert? so schrien und
lachten sie durcheinander. Der tolle Mensch sprang mitten unter sie und durchbohrte
sie mit seinen Blicken. »Wohin ist Gott?« rief er, »ich will
es euch sagen! Wir haben ihn getötet ihr und ich! Wir alle
sind seine Mörder! Aber wie haben wir dies gemacht? Wie vermochten wir das
Meer auszutrinken? Wer gab uns den Schwamm, um den ganzen Horizont wegzuwischen?
Was taten wir, als wir diese Erde von ihrer Sonne losketteten? Wohin bewegt sie
sich nun? Wohin bewegen wir uns? Fort von allen Sonnen? Stürzen wir nicht
fortwährend? Und rückwärts, seitwärts, vorwärts, nach
allen Seiten? Gibt es noch ein Oben und ein Unten? Irren wir nicht wie durch ein
unendliches Nichts? Haucht uns nicht der leere Raum an? Ist es nicht kälter
geworden? Kommt nicht immerfort die Nacht und mehr Nacht? Müssen nicht Laternen
am Vormittage angezündet werden? Hören wir noch nichts von dem Lärm
der Totengräber, welche Gott begraben? Riechen wir noch nichts von der göttlichen
Verwesung? auch Götter verwesen! Gott ist tot! Gott bleibt tot! Und
wir haben ihn getötet! Wie trösten wir uns, die Mörder aller Mörder?
Das Heiligste und Mächtigste, was die Welt bisher besaß, es ist unter
unsern Messern verblutet wer wischt dies Blut von uns ab? Mit welchem Wasser
könnten wir uns reinigen? Welche Sühnefeiern, welche heiligen Spiele
werden wir erfinden müssen? Ist nicht die Größe dieser Tat zu
groß für uns? Müssen wir nicht selber zu Göttern werden,
um nur ihrer würdig zu erscheinen? Es gab nie eine größere Tat
und wer nur immer nach uns geboren wird, gehört um dieser Tat willen
in eine höhere Geschichte, als alle Geschichte bisher war!«
Hier schwieg der tolle Mensch und sah wieder seine Zuhörer an: auch sie schwiegen
und blickten befremdet auf ihn. Endlich warf er seine Laterne auf den Boden, daß
sie in Stücke sprang und erlosch. »Ich komme zu früh«, sagte
er dann, »ich bin noch nicht an der Zeit. Dies ungeheure Ereignis ist noch
unterwegs und wandert es ist noch nicht bis zu den Ohren der Menschen gedrungen.
Blitz und Donner brauchen Zeit, das Licht der Gestirne braucht Zeit, Taten brauchen
Zeit, auch nachdem sie getan sind, um gesehn und gehört zu werden. Diese
Tat ist ihnen immer noch ferner als die fernsten Gestirne und doch haben
sie dieselbe getan!« Man erzählt noch, daß der tolle
Mensch desselbigen Tages in verschiedene Kirchen eingedrungen sei und darin sein
Requiem aeternam deo angestimmt habe. Hinausgeführt und zur Rede gesetzt,
habe er immer nur dies entgegnet: »Was sind denn diese Kirchen noch, wenn
sie nicht die Grüfte und Grabmäler Gottes sind?«Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 143-144 |
Die
Bedingungen Gottes. »Gott selber kann nicht ohne weise Menschen
bestehen« hat Luther gesagt und mit gutem Rechte; aber »Gott
kann noch weniger ohne unweise Menschen bestehen« das hat der gute
Luther nicht gesagt!Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 147 |
Ein
gefährlicher Entschluß. Der christliche Entschluß,
die Welt häßlich und schlecht zu finden, hat die Welt häßlich
und schlecht gemacht.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 147 |
Christentum
und Selbstmord. Das Christentum hat das zur Zeit seiner Entstehung
ungeheure Verlangen nach dem Selbstmorde zu einem Hebel seiner Macht gemacht:
es ließ nur zwei Formen des Selbstmordes übrig, umkleidete sie mit
der höchsten Würde und den höchsten Hoffnungen und verbot alle
anderen auf eine furchtbare Weise. Aber das Martyrium und die langsame Selbstentleibung
des Asketen waren erlaubt.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 147-148 |
Herkunft
der Sünde. Sünde, so wie sie jetzt überall empfunden
wird, wo das Christentum herrscht oder einmal geherrscht hat: Sünde ist ein
jüdisches Gefühl und eine jüdische Erfindung, und in Hinsicht auf
diesen Hintergrund aller christlichen Moralität war in der Tat das Christentum
darauf aus, die ganze Welt zu »verjüdeln«. Bis zu welchem Grade
ihm dies in Europa gelungen ist, das spürt man am feinsten an dem Grade von
Fremdheit, den das griechische Altertum eine Welt ohne Sündengefühle
immer noch für unsre Empfindung hat, trotz allem guten Willen zur
Annäherung und Einverleibung, an dem es ganze Geschlechter und viele ausgezeichnete
einzelne nicht haben fehlen lassen. »Nur wenn du bereuest, ist Gott dir
gnädig« das ist einem Griechen ein Gelächter und ein Ärgernis:
er würde sagen »so mögen Sklaven empfinden«. Hier ist ein
Mächtiger, Übermächtiger und doch Rachelustiger vorausgesetzt:
seine Macht ist so groß, daß ihm ein Schaden überhaupt nicht
zugefügt werden kann außer in dem Punkte der Ehre. Jede Sünde
ist eine Respekts-Verletzung, ein crimen laesae majestatis divinae
und nichts weiter! Zerknirschung, Entwürdigung, Sich-im-Staube-wälzen
das ist die erste und letzte Bedingung, an die seine Gnade sich knüpft:
Wiederherstellung also seiner göttlichen Ehre! Ob mit der Sünde sonst
Schaden gestiftet wird, ob ein tiefes, wachsendes Unheil mit ihr gepflanzt ist,
das einen Menschen nach dem andern wie eine Krankheit faßt und würgt
das läßt diesen ehrsüchtigen Orientalen im Himmel unbekümmert:
Sünde ist ein Vergehen an ihm, nicht an der Menschheit! wem er seine
Gnade geschenkt hat, dem schenkt er auch diese Unbekümmertheit um die natürlichen
Folgen der Sünde. Gott und Menschheit sind hier so getrennt, so entgegengesetzt
gedacht, daß im Grunde an letzterer überhaupt nicht gesündigt
werden kann jede Tat soll nur auf ihre übernatürlichen Folgen
hin angesehen werden, nicht auf ihre natürlichen: so will es das jüdische
Gefühl, dem alles Natürliche das Unwürdige an sich ist. Den Griechen
dagegen lag der Gedanke näher, daß auch der Frevel Würde haben
könne selbst der Diebstahl, wie bei Prometheus, selbst die Abschlachtung
von Vieh als Äußerung eines wahnsinnigen Neides, wie bei Ajax: sie
haben in ihrem Bedürfnis, dem Frevel Würde anzudichten und einzuverleiben,
die Tragödie erfunden eine Kunst und eine Lust, die dem Juden trotz
aller seiner dichterischen Begabung und Neigung zum Erhabnen im tiefsten Wesen
fremd geblieben ist.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 149-150 |
Farbe
der Leidenschaften. Solche Naturen, wie die des Apostels Paulus, haben
für die Leidenschaften einen »bösen Blick«; sie lernen von
ihnen nur das Schmutzige, Entstellende und Herzbrechende kennen ihr idealer
Drang geht daher auf Vernichtung der Leidenschaften aus: im Göttlichen sehen
sie die völlige Reinheit davon. Ganz anders als Paulus und die Juden haben
die Griechen ihren idealen Drang gerade auf die Leidenschaften gewendet und diese
geliebt, gehoben, vergoldet und vergöttlicht; offenbar fühlten sie sich
in der Leidenschaft nicht nur glücklicher, sondern auch reiner und göttlicher
als sonst. Und nun die Christen? Wollten sie hierin zu Juden werden? Sind
sie es vielleicht geworden?Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 151-152 |
Räucherwerk.
Buddha sagt: »Schmeichle deinem Wohltäter nicht!« Man
spreche diesen Spruch nach in einer christlichen Kirche er reinigt sofort
die Luft von allem Christlichen.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 152 |
Der
Monotheismus ... war vielleicht die größte Gefahr der bisherigen Menschheit
.... Im Polytheismus lag die Freigeisterei und Vielgeisterei des Menschen vorgebildet:
die Kraft, sich neue und eigne Augen zu schaffen und immer wieder neue und noch
eigenere: so daß es für den Menschen allein unter allen Tieren keine
ewigen Horizonte und Perspektiven gibt.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 153-154 |
Religionskriege.
Der größte Fortschritt der Massen war bis jetzt der Religionskrieg:
denn er beweist, daß die Masse angefangen hat, Begriffe mit Ehrfurcht zu
behandeln. Religionskriege entstehen erst, wenn durch die feineren Streitigkeiten
der Sekten die allgemeine Vernunft verfeinert ist: so daß selbst der Pöbel
spitzfindig wird und Kleinigkeiten wichtig nimmt, ja es für möglich
hält, daß das »ewige Heil der Seele« an den kleinen Unterschieden
der Begriffe hänge.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 154 |
Deutsche
Hoffnungen. Vergessen wir doch nicht, daß die Völkernamen
gewöhnlich Schimpfnamen sind. Die Tartaren sind zum Beispiel ihrem Namen
nach »die Hunde«: so wurden sie von den Chinesen getauft. Die »Deutschen«:
das bedeutet ursprünglich die »Heiden«; so nannten die Goten
nach ihrer Bekehrung die große Masse ihrer ungetauften Stammverwandten,
nach Anleitung ihrer Übersetzung der Septuaginta, in der die Heiden mit dem
Worte bezeichnet werden, welches im Griechischen »die Völker«
bedeutet: man sehe Ulfilas. Es wäre immer noch möglich, daß
die Deutschen aus ihrem alten Schimpfnamen sich nachträglich einen Ehrennamen
machten, indem sie das erste unchristliche Volk Europas würden: wozu
in hohem Maße angelegt zu sein, Schopenhauer ihnen zur Ehre anrechnete.
So käme das Werk Luthers zur Vollendung, der sie gelehrt hat, unrömisch
zu sein und zu sprechen: »hier stehe ich! Ich kann nicht anders!«Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 155 |
Wo
die Reformationen entstehen. Zur Zeit der großen Kirchen-Verderbnis
war in Deutschland die Kirche am wenigsten verdorben: deshalb entstand hier
die Reformation, als das Zeichen, daß schon die Anfänge der Verderbnis
unerträglich empfunden wurden. Verhältnismäßig war nämlich
kein Volk jemals christlicher, als die Deutschen zur Zeit Luthers: ihre christliche
Kultur war eben bereit, zu einer hundertfältigen Pracht der Blüte auszuschlagen
es fehlte nur noch eine Nacht; aber diese brachte den Sturm, der allem
ein Ende machte.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 155-156 |
Mißlingen
der Reformationen. Es spricht für die höhere Kultur der Griechen
selbst in ziemlich frühen Zeiten, daß mehrere Male die Versuche, neue
griechische Religionen zu gründen, gescheitert sind; es spricht dafür,
daß es schon früh eine Menge verschiedenartiger Individuen in Griechenland
gegeben haben muß, deren verschiedenartige Not nicht mit einem einzigen
Rezepte des Glaubens und Hoffens abzutun war. Pythagoras und Plato, vielleicht
auch Empedokles, und bereits viel früher die orphischen Schwarmgeister, waren
darauf aus, neue Religionen zu gründen; und die beiden Erstgenannten hatten
so echte Religionsstifter-Seelen und Talente, daß man sich über
ihr Mißlingen nicht genug verwundern kann: sie brachten es aber nur zu Sekten.
Jedesmal, wo die Reformation eines ganzen Volkes mißlingt und nur Sekten
ihr Haupt emporheben, darf man schließen, daß das Volk schon sehr
vielartig in sich ist und sich von den groben Herdeninstinkten und der Sittlichkeit
der Sitte loszulösen beginnt: ein bedeutungsvoller Schwebezustand, den man
als Sittenverfall und Korruption zu verunglimpfen gewohnt ist: während er
das Reifwerden des Eies und das nahe Zerbrechen der Eierschale ankündigt.
Daß Luthers Reformation im Norden gelang, ist ein Zeichen dafür, daß
der Norden gegen den Süden Europas zurückgeblieben war und noch ziemlich
einartige und einfarbige Bedürfnisse kannte; und es hätte überhaupt
keine Verchristlichung Europas gegeben, wenn nicht die Kultur der alten Welt des
Südens allmählich durch eine übermäßige Hinzumischung
von germanischem Barbarenblut barbarisiert und ihres Kultur-Übergewichtes
verlustig gegangen wäre. Je allgemeiner und unbedingter ein einzelner oder
der Gedanke eines einzelnen wirken kann, um so gleichartiger und um so niedriger
muß die Masse sein, auf die da gewirkt wird; während Gegenbestrebungen
innere Gegenbedürfnisse verraten, welche auch sich befriedigen und durchsetzen
wollen. Umgekehrt darf man immer auf eine wirkliche Höhe der Kultur schließen,
wenn mächtige und herrschsüchtige Naturen es nur zu einer geringen und
sektiererischen Wirkung bringen: dies gilt auch für die einzelnen Künste
und die Gebiete der Erkenntnis. Wo geherrscht wird, da gibt es Massen: wo Massen
sind, da gibt es ein Bedürfnis nach Sklaverei. Wo es Sklaverei gibt, da sind
der Individuen nur wenige, und diese haben die Herdeninstinkte und das Gewissen
gegen sich.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 156-157 |
Vom
Ursprunge der Religion. Das metaphysische Bedürfnis ist nicht
der Ursprung der Religionen, wie Schopenhauer will, sondern nur ein Nachschößling
derselben. Man hat sich unter der Herrschaft religiöser Gedanken an die Vorstellung
einer »anderen (hinteren, unteren, oberen) Welt« gewöhnt und
fühlt bei der Vernichtung der religiösen Gedanken eine unbehagliche
Leere und Entbehrung und nun wächst aus diesem Gefühle wieder
eine »andere Welt« heraus, aber jetzt nur eine metaphysische und nicht
mehr religiöse. Das aber, was in Urzeiten zur Annahme einer »andern
Welt« überhaupt führte, war nicht ein Trieb und Bedürfnis,
sondern ein Irrtum in der Auslegung bestimmter Naturvorgänge, eine
Verlegenheit des Intellekts.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 157-158 |
Was
uns fehlt. Wir lieben die große Natur und haben sie entdeckt:
das kommt daher, daß in unserem Kopfe die großen Menschen fehlen.
Umgekehrt die Griechen: ihr Naturgefühl ist ein anderes als das unsrige.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 159 |
An
die Liebhaber der Zeit. Der entlaufene Priester und der entlassene
Sträfling machen fortwährend Gesichter: was sie wollen, ist ein Gesicht
ohne Vergangenheit. Habt ihr aber schon Menschen gesehn, welche wissen,
daß die Zukunft in ihrem Gesichte sich spiegelt, und welche so höflich
gegen euch, ihr Liebhaber der »Zeit«, sind, daß sie ein Gesicht
ohne Zukunft machen?Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 161 |
Von
einem Kranken. »Es steht schlecht um ihn!« Woran
fehlt es? »Er leidet an der Begierde, gelobt zu werden, und findet
keine Nahrung für sie.« Unbegreiflich! Alle Welt feiert ihn,
und man trägt ihn nicht nur auf den Händen, sondern auch auf den Lippen!
»Ja, aber er hat ein schlechtes Gehör für das Lob. Lobt
ihn ein Freund, so klingt es ihm, als ob dieser sich selber lobe; lobt ihn ein
Feind, so klingt es ihm, als ob dieser dafür gelobt werden wolle; lobt ihn
endlich einer der übrigen es sind gar nicht so viele übrig, so
berühmt ist er! , so beleidigt es ihn, daß man ihn nicht zum
Freund oder Feind haben wolle; er pflegt zu sagen: Was liegt mir an einem,
der gar noch gegen mich den Gerechten zu spielen vermag!«Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 162-163 |
Die
gute Zeit der freien Geister. Die freien Geister nehmen sich auch vor
der Wissenschaft noch ihre Freiheiten und einstweilen gibt man sie ihnen
auch , solange die Kirche noch steht! Insofern haben sie jetzt ihre gute
Zeit.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 165-166 |
Justiz.
Lieber sich bestehlen lassen, als Vogelscheuchen um sich haben das
ist mein Geschmack. Und es ist unter allen Umständen eine Sache des Geschmacks
und nicht mehr!Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 166 |
Arm.
Er ist heute arm: aber nicht weil man ihm alles genommen, sondern weil
er alles weggeworfen hat was macht es ihm? Er ist daran gewöhnt, zu
finden. Die Armen sind es, welche seine freiwillige Armut mißverstehen.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 167 |
Schlechtes
Gewissen. Alles, was er jetzt tut, ist brav und ordentlich und
doch hat er ein schlechtes Gewissen dabei. Denn das Außerordentliche ist
seine Aufgabe.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 167 |
Der
Denker. Er ist ein Denker: das heißt er versteht sich darauf, die
Dinge einfacher zu nehmen, als sie sind.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 167 |
Gegen
die Lobenden. A: »Man wird nur von seinesgleichen gelobt!«
B: »Ja! Und wer dich lobt, sagt zu dir: du bist meinesgleichen!«Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 168 |
Gegen
manche Verteidigung. Die perfideste Art einer Sache zu schaden ist,
sie absichtlich mit fehlerhaften Gründen verteidigen.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 168 |
Kants
Witz. Kant wollte auf eine »alle Welt« vor den Kopf stoßende
Art beweisen, daß »alle Welt« recht habe das war der
heimliche Witz dieser Seele. Er schrieb gegen die Gelehrten zugunsten des Volks-Vorurteils,
aber für Gelehrte und nicht für das Volk.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 168 |
Bedürfnis.
Das Bedürfnis gilt als die Ursache der Entstehung: in Wahrheit ist
es oft nur eine Wirkung des Entstandenen.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 171 |
Ursache
und Wirkung. Vor der Wirkung glaubt man an andere Ursachen als nach
der Wirkung.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 173 |
Zweck
der Strafe. Die Strafe hat den Zweck, den zu bessern, welcher straft,
das ist die letzte Zuflucht für die Verteidiger der Strafe.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 174 |
Opfer.
Über Opfer und Aufopferung denken die Opfertiere anders als die
Zuschauer: aber man hat sie von jeher nicht zu Worte kommen lassen.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 174 |
Schonung.
Väter und Söhne schonen sich viel mehr untereinander als Mütter
und Töchter.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 174 |
Kritik
der Tiere. Ich fürchte, die Tiere betrachten den Menschen als
ein Wesen ihresgleichen, das in höchst gefährlicher Weise den gesunden
Tierverstand verloren hat, als das wahnwitzige Tier, als das lachende Tier,
als das weinende Tier, als das unglückselige Tier.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 175 |
Die
Natürlichen. »Das Böse hat immer den großen Effekt
für sich gehabt! Und die Natur ist böse! Seien wir also natürlich!«
so schließen im geheimen die großen Effekthascher der Menschheit,
welche man gar zu oft unter die großen Menschen gerechnet hat.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 175 |
Gegen
die Vermittelnden. Wer zwischen zwei entschlossenen Denkern vermitteln
will, ist gezeichnet als mittelmäßig: er hat das Auge nicht dafür,
das Einmalige zu sehen; die Ähnlichseherei und Gleichmacherei ist das Merkmal
schwacher Augen.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 176 |
Mangel
an Schweigsamkeit. Sein ganzes Wesen überredet nicht das
kommt daher, daß er nie eine gute Handlung die er tat, verschwiegen hat.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 176 |
Um
die Menge zu bewegen. Muß nicht der, welcher die Menge bewegen
will, der Schauspieler seiner selber sein? Muß er nicht sich selber erst
ins Grotesk-Deutliche übersetzen und seine ganze Person und Sache in dieser
Vergröberung und Vereinfachung vortragen?Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 178 |
Gedanken
und Worte. Man kann auch seine Gedanken nicht ganz in Worten wiedergeben.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 179 |
Mathematik.
Wir wollen die Feinheit und Strenge der Mathematik in alle Wissenschaften
hineintreiben, so weit dies nur irgend möglich ist; nicht im Glauben, daß
wir auf diesem Wege die Dinge erkennen werden, sondern um damit unsere menschliche
Relation zu den Dingen festzustellen. Die Mathematik ist nur das Mittel der allgemeinen
und letzten Menschenkenntnis.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 180 |
Schuld.
Obschon die scharfsinnigsten Richter der Hexen und sogar die Hexen selber
von der Schuld der Hexerei überzeugt waren, war die Schuld trotzdem nicht
vorhanden. So steht es mit aller Schuld.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 180 |
Verkannte
Leidende. Die großartigen Naturen leiden anders, als ihre Verehrer
sich einbilden: sie leiden am härtesten durch die unedlen, kleinlichen Wallungen
mancher bösen Augenblicke, kurz durch ihren Zweifel an der eigenen Großartigkeit
nicht aber durch die Opfer und Martyrien, welche ihre Aufgabe von ihnen
verlangt. Solange Prometheus Mitleid mit den Menschen hat und sich ihnen opfert,
ist er glücklich und groß in sich; aber wenn er neidisch auf Zeus und
die Huldigungen wird, welche jenem die Sterblichen bringen da leidet er!Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 181 |
Nachahmer.
A: »Wie? Du willst keine Nachahmer?« B: »Ich will
nicht, daß man mir etwas nachmache; ich will, daß jeder sich etwas
vormache: dasselbe, was ich tue.« A: »Also ?«Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 182 |
Aus
der Erfahrung. Mancher weiß nicht, wie reich er ist, bis er erfährt,
was für reiche Menschen an ihm noch zu Dieben werden.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 182 |
Die
Leugner des Zufalls. Kein Sieger glaubt an den Zufall.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 183 |
Aus
dem Paradiese. »Gut und Böse sind die Vorurteile Gottes«
sagte die Schlange. Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 183 |
Einmaleins.
Einer hat immer Unrecht: aber mit zweien beginnt die Wahrheit. Einer
kann sich nicht beweisen: aber zweie kann man bereits nicht widerlegen.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 183 |
Sub,
specie aeterni. A: »Du entfernst dich immer schneller von den
Lebenden: bald werden sie dich aus ihren Listen streichen!« B: »Es
ist das einzige Mittel, um an dem Vorrecht der Toten teilzuhaben.«
A: »An welchem Vorrecht?« B: »Nicht mehr zu sterben.«Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 183 |
Ohne
Eitelkeit. Wenn wir lieben, so wollen wir, daß unsere Mängel
verborgen bleiben nicht aus Eitelkeit, sondern weil das geliebte Wesen
nicht leiden soll. Ja, der Liebende möchte ein Gott scheinen und auch
dies nicht aus Eitelkeit.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 184 |
Was
wir tun. Was wir tun, wird nie verstanden, sondern immer nur gelobt
und getadelt.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 184 |
Was
macht heroisch? Zugleich seinem höchsten Leide und seiner höchsten
Hoffnung entgegengehn.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 185 |
Woran
glaubst du? Daran: daß die Gewichte aller Dinge neu bestimmt
werden müssen.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 185 |
Was
sagt dein Gewissen? »Du sollst der werden, der du bist.«Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 185 |
Wo
liegen deine größten Gefahren? Im Mitleiden.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 185 |
Was
liebst du an anderen? Meine Hoffnungen.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 185 |
Wen
nennst du schlecht? Den, der immer beschämen will.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 185 |
Was
ist dir das Menschlichste? Jemandem Scham ersparen.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 186 |
Was
ist das Siegel der erreichten Freiheit? Sich nicht mehr vor sich selber
schämen.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 186 |
Der
du mit dem Flammenspeere // Meiner Seele Eis zerteilt, // Daß sie brausend
nun zum Meere // Ihrer höchsten Hoffnung eilt: // Heller stets und stets
gesunder, // Frei im liebevollsten Muß: // Also preist sie deine
Wunder, // Schönster Januarius!Genua, im Januar 1882 Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 187 |
Zum
neuen Jahre. Noch lebe ich, noch denke ich: ich muß noch leben,
denn ich muß noch denken. Sum, ergo cogito: cogito, ergo sum. Heute
erlaubt sich jedermann, seinen Wunsch und liebsten Gedanken auszusprechen: nun,
so will auch ich sagen, was ich mir heute von mir selber wünschte und welcher
Gedanke mir dieses Jahr zuerst über das Herz lief welcher Gedanke
mir Grund, Bürgschaft und Süßigkeit alles weiteren Lebens sein
soll! Ich will immer mehr lernen, das Notwendige an den Dingen als das Schöne
sehen so werde ich einer von denen sein, welche die Dinge schön machen.
Amor fati: das sei von nun an meine Liebe! Ich will keinen Krieg gegen
das Häßliche führen. Ich will nicht anklagen, ich will nicht einmal
die Ankläger anklagen. Wegsehen sei meine einzige Verneinung! Und,
alles in allem und großen: ich will irgendwann einmal nur noch ein Jasagender
sein!Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 187 |
Vorbereitende
Menschen. Ich begrüße alle Anzeichen dafür, daß
ein männlicheres, ein kriegerisches Zeitalter anhebt, das vor allem die Tapferkeit
wieder zu Ehren bringen wird! Denn es soll einem noch höheren Zeitalter den
Weg bahnen und die Kraft einsammeln, welche jenes einmal nötig haben wird
jenes Zeitalter, das den Heroismus in die Erkenntnis trägt und Kriege
führt um der Gedanken und ihrer Folgen willen. Dazu bedarf es für
jetzt vieler vorbereitender tapferer Menschen, welche doch nicht aus dem Nichts
entspringen können und ebensowenig aus dem Sand und Schleim der jetzigen
Zivilisation und Großstadt-Bildung: Menschen, welche es verstehen, schweigend,
einsam, entschlossen, in unsichtbarer Tätigkeit zufrieden und beständig
zu sein: Menschen, die mit innerlichem Hange an allen Dingen nach dem suchen,
was an ihnen zu überwinden ist: Menschen, denen Heiterkeit, Geduld,
Schlichtheit und Verachtung der großen Eitelkeiten ebenso zu eigen ist,
als Großmut im Siege und Nachsicht gegen die kleinen Eitelkeiten aller Besiegten:
Menschen mit einem scharfen und freien Urteil über alle Sieger und über
den Anteil des Zufalls an jedem Siege und Ruhme: Menschen mit eigenen Festen,
eigenen Werktagen, eigenen Trauerzeiten, ge wohnt und sicher im Befehlen und gleich
bereit, wo es gilt, zu gehorchen, im einen wie im andern gleich stolz, gleich
ihrer eigenen Sache dienend: gefährdetere Menschen, fruchtbarere Menschen,
glücklichere Menschen! Denn, glaubt es mir! das Geheimnis, um die
größte Fruchtbarkeit und den größten Genuß vom Dasein
einzuernten, heißt: gefährlich leben! Baut eure Städte
an den Vesuv! Schickt eure Schiffe in unerforschte Meere! Lebt im Kriege mit euresgleichen
und mit euch selber! Seid Räuber und Eroberer, solange ihr nicht Herrscher
und Besitzer sein könnt, ihr Erkennenden! Die Zeit geht bald vorbei, wo es
euch genug sein durfte, gleich scheuen Hirschen in Wäldern versteckt zu leben!
Endlich wird die Erkenntnis die Hand nach dem ausstrecken, was ihr gebührt
sie wird herrschen und besitzen wollen, und ihr mit ihr!Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 192 |
Auf
die Schiffe! Erwägt man, wie auf jeden einzelnen eine philosophische
Gesamt-Rechtfertigung seiner Art, zu leben und zu denken, wirkt nämlich
gleich einer wärmenden, sengenden, befruchtenden, eigens ihm leuchtenden
Sonne, wie sie unabhängig von Lob und Tadel, selbstgenugsam, reich, freigebig
an Glück und Wohlwollen macht, wie sie unaufhörlich das Böse zum
Guten umschafft, alle Kräfte zum Blühen und Reifwerden bringt und das
kleine und große Unkraut des Grams und der Verdrießlichkeit gar nicht
aufkommen läßt so ruft man zuletzt verlangend aus: Oh daß
doch viele solche neue Sonnen noch geschaffen würden! Auch der Böse,
auch der Unglückliche, auch der Ausnahme-Mensch soll seine Philosophie, sein
gutes Recht, seinen Sonnenschein haben! Nicht Mitleiden mit ihnen tut not!
diesen Einfall des Hochmuts müssen wir verlernen, solange auch bisher die
Menschheit gerade an ihm gelernt und geübt hat keine Beichtiger, Seelenbeschwörer
und Sündenvergeber haben wir für sie aufzustellen! Sondern eine neue
Gerechtigkeit tut not! Und eine neue Losung! Und neue Philosophen! Auch
die moralische Erde ist rund! Auch die moralische Erde hat ihre Antipoden! Auch
die Antipoden haben ihr Recht des Daseins! Es gibt noch eine andere Welt zu entdecken
und mehr als eine! Auf die Schiffe, ihr Philosophen!Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 195-196 |
An
die Moral-Prediger. Ich will keine Moral machen, aber denen, welche
es tun, gebe ich diesen Rat: wollt ihr die besten Dinge und Zustände zuletzt
um alle Ehre und Wert bringen, so fahrt fort, sie in den Mund zu nehmen wie bisher!
Stellt sie an die Spitze eurer Moral und redet von früh bis abend von dem
Glück der Tugend, von der Ruhe der Seele, von der Gerechtigkeit und der immanenten
Vergeltung: so wie ihr es treibt, bekommen alle diese guten Dinge dadurch endlich
eine Popularität und ein Geschrei der Gasse für sich; aber dann wird
auch alles Gold daran abgegriffen sein und mehr noch: alles Gold darin
wird sich in Blei verwandelt haben. Wahrlich, ihr versteht euch auf die umgekehrte
Kunst der Alchimie, auf die Entwertung des Wertvollsten! Greift einmal zum Versuche
nach einem anderen Rezepte, um nicht wie bisher das Gegenteil von dem, was ihr
sucht, zu erreichen: leugnet jene guten Dinge, entzieht ihnen den Pöbel-Beifall
und den leichten Umlauf, macht sie wieder zu verborgenen Schamhaftigkeiten einsamer
Seelen, sagt, Moral sei etwas Verbotenes! Vielleicht gewinnt ihr so die
Art von Menschen für diese Dinge, auf welche einzig etwas ankommt, ich meine
die Heroischen. Aber dann muß etwas zum Fürchten daran sein
und nicht, wie bisher, zum Ekeln! Möchte man nicht heute in Hinsicht der
Moral sagen, wie Meister Eckardt: »ich bitte Gott, daß er mich quitt
mache Gottes!«Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 199 |
Unsere
Luft. Wir wissen es wohl: wer nur wie im Spazierengehen einmal einen
Blick nach der Wissenschaft hin tut, nach Art der Frauen und leider auch vieler
Künstler: für den hat die Strenge ihres Dienstes, diese Unerbittlichkeit
im kleinen wie im großen, diese Schnelligkeit im Wägen, Urteilen, Verurteilen
etwas Schwindel- und Furchteinflößendes. Namentlich erschreckt ihn,
wie hier das Schwerste gefordert, das Beste getan wird, ohne daß dafür
Lob und Auszeichnungen da sind, vielmehr, wie unter Soldaten, fast nur Tadel und
scharfe Verweise laut werden denn das Gutmachen gilt als die Regel,
das Verfehlte als die Ausnahme; die Regel aber hat hier wie überall einen
schweigsamen Mund. Mit dieser »Strenge der Wissenschaft« steht es
nun wie mit der Form und Höflichkeit der allerbesten Gesellschaft
sie erschreckt den Uneingeweihten. Wer aber an sie gewöhnt ist, mag gar nicht
anderswo leben als in dieser hellen, durchsichtigen, kräftigen, stark elektrischen
Luft, in dieser männlichen Luft. Überall sonst ist es ihm nicht
reinlich und luftig genug: er argwöhnt, daß dort seine beste Kunst
niemandem recht von Nutzen und ihm selber nicht zur Freude sein werde, daß
unter Mißverständnissen ihm sein halbes Leben durch die Finger schlüpfe,
daß fortwährend viel Vorsicht, viel Verbergen und Ansichhalten not
tue lauter große und unnütze Einbußen an Kraft! In diesem
strengen und klaren Elemente aber hat er seine Kraft ganz: hier kann er fliegen!
Wozu sollte er wieder hinab in jene trüben Gewässer, wo man schwimmen
und waten muß und seine Flügel mißfarbig macht! Nein!
Da ist es zu schwer für uns zu leben: was können wir dafür, daß
wir für die Luft, die reine Luft geboren sind, wir Nebenbuhler des Lichtstrahls,
und daß wir am liebsten auf Ätherstäubchen gleich ihm reiten würden,
und nicht von der Sonne weg, sondern zu der Sonne hin! Das aber können
wir nicht so wollen wir denn tun, was wir einzig können: der Erde
Licht bringen, »das Licht der Erde« sein! Und dazu haben wir unsere
Flügel und unsere Schnelligkeit und Strenge, um dessenthalben sind wir männlich
und selbst schrecklich, gleich dem Feuer. Mögen die uns fürchten, welche
sich nicht an uns zu wärmen und zu erhellen verstehen!Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 200-201 |
Gegen
die Verleumder der Natur. Das sind mir unangenehme Menschen, bei denen
jeder natürliche Hang sofort zur Krankheit wird, zu etwas Entstellendem oder
gar Schmählichem diese haben uns zu der Meinung verführt, die
Hänge und Triebe des Menschen seien böse; sie sind die Ursache unserer
großen Ungerechtigkeit gegen unsere Natur, gegen alle Natur! Es gibt genug
Menschen, die sich ihren Trieben mit Anmut und Sorglosigkeit überlassen dürfen:
aber sie tun es nicht, aus Angst vor jenem eingebildeten »bösen Wesen«
der Natur! Daher ist es gekommen, daß so wenig Vornehmheit unter
den Menschen zu finden ist: deren Kennzeichen es immer sein wird, vor sich keine
Furcht zu haben, von sich nichts Schmähliches zu erwarten, ohne Bedenken
zu fliegen, wohin es uns treibt uns freigeborene Vögel! Wohin wir
auch nur kommen, immer wird es frei und sonnenlicht um uns sein.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 201 |
Widersprechen
können. Jeder weiß jetzt, daß Widerspruch-vertragen-können
ein hohes Zeichen von Kultur ist. Einige wissen sogar, daß der höhere
Mensch den Widerspruch gegen sich wünscht und hervorruft, um einen Fingerzeig
über seine ihm bisher unbekannte Ungerechtigkeit zu bekommen. Aber das Widersprechen-Können,
das erlangte gute Gewissen bei der Feindseligkeit gegen das Gewohnte, Überlieferte,
Geheiligte das ist mehr als jenes Beides und das eigentlich Große,
Neue, Erstaunliche unserer Kultur, der Schritt aller Schritte des befreiten Geistes:
wer weiß das?Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 204 |
Was
man den Künstlern ablernen soll. Welche Mittel haben wir, uns
die Dinge schön, anziehend, begehrenswert zu machen, wenn sie es nicht sind?
und ich meine, sie sind es an sich niemals! Hier haben wir von den Ärzten
etwas zu lernen, wenn sie zum Beispiel das Bittere verdünnen oder Wein und
Zucker in den Mischkrug tun; aber noch mehr von den Künstlern, welche eigentlich
fortwährend darauf aus sind, solche Erfindungen und Kunststücke zu machen.
Sich von den Dingen entfernen, bis man vieles von ihnen nicht mehr sieht und vieles
hinzusehn muß, um sie noch zu sehen oder die Dinge um die
Ecke und wie in einem Ausschnitte sehen oder sie so stellen, daß
sie sich teilweise verstellen und nur perspektivische Durchblicke gestatten
oder sie durch gefärbtes Glas oder im Lichte der Abendröte anschauen
oder ihnen eine Oberfläche und Haut geben, welche keine volle Transparenz
hat: das alles sollen wir den Künstlern ablernen und im übrigen weiser
sein als sie. Denn bei ihnen hört gewöhnlich diese ihre feine Kraft
auf, wo die Kunst aufhört und das Leben beginnt; wir aber wollen die Dichter
unseres Lebens sein, und im Kleinsten und Alltäglichsten zuerst.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 204-205 |
Vorspiele
der Wissenschaft. Glaubt ihr denn, daß die Wissenschaften entstanden
und groß geworden wären, wenn ihnen nicht die Zauberer, Alchimisten,
Astrologen und Hexen vorangelaufen wären als die, welche mit ihren Verheißungen
und Vorspiegelungen erst Durst, Hunger und Wohlgeschmack an verborgenen und
verbotenen Mächten schaffen mußten? Ja, daß unendlich mehr
hat verheißen werden müssen, als je erfüllt werden kann, damit
überhaupt etwas im Reiche der Erkenntnis sich erfülle? Vielleicht
erscheint in gleicher Weise, wie uns sich hier Vorspiele und Vorübungen der
Wissenschaft darstellen, die durchaus nicht als solche geübt und empfunden
wurden, auch irgendeinem fernen Zeitalter die gesamte Religion als Übung
und Vorspiel: vielleicht könnte sie das seltsame Mittel dazu gewesen sein,
daß einmal einzelne Menschen die ganze Selbstgenügsamkeit eines Gottes
und alle seine Kraft der Selbsterlösung genießen können. Ja!
darf man fragen würde denn der Mensch überhaupt ohne jene religiöse
Schule und Vorgeschichte es gelernt haben, nach sich Hunger und Durst zu spüren
und aus sich Sattheit und Fülle zu nehmen? Mußte Prometheus erst wähnen,
das Licht gestohlen zu haben und dafür büßen um
endlich zu entdecken, daß er das Licht geschaffen habe, indem er nach
dem Lichte begehrte, und daß nicht nur der Mensch, sondern auch der
Gott das Werk seiner Hände und Ton in seinen Händen gewesen
sei? Alles nur Bilder des Bildners? ebenso wie der Wahn, der Diebstahl,
der Kaukasus, der Geier und die ganze tragische Prometheia aller Erkennenden?Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 205-206 |
Was
nur Wert hat in der jetzigen Welt, das hat ihn nicht an sich, seiner Natur
nach die Natur ist immer wertlos : sondern dem hat man einen Wert
einmal gegeben, geschenkt, und wir waren diese Gebenden und Schenkenden!Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 207 |
Stoiker
und Epikureer. Der Epikureer sucht sich die Lage, die Personen und
selbst die Ereignisse aus, welche zu seiner äußerst reizbaren intellektuellen
Beschaffenheit passen, er verzichtet auf das übrige das heißt
das allermeiste , weil es eine zu starke und schwere Kost für ihn sein
würde. Der Stoiker dagegen übt sich, Steine und Gewürm, Glassplitter
und Skorpione zu verschlucken und ohne Ekel zu sein; sein Magen soll endlich gleichgültig
gegen alles werden, was der Zufall des Daseins in ihn schüttet er
erinnert an jene arabische Sekte der Assaua, die man in Algier kennenlernt; und
gleich diesen Unempfindlichen hat er auch gerne ein eingeladenes Publikum bei
der Schaustellung seiner Unempfindlichkeit, dessen gerade der Epikureer gerne
enträt der hat ja seinen »Garten«! Für Menschen,
mit denen das Schicksal improvisiert, für solche, die in gewaltsamen Zeiten
und abhängig von plötzlichen und veränderlichen Menschen leben,
mag der Stoizismus sehr ratsam sein. Wer aber einigermaßen absieht, daß
das Schicksal ihm einen langen Faden zu spinnen erlaubt, tut wohl, sich
epikureisch einzurichten; alle Menschen der geistigen Arbeit haben es bisher getan!
Ihnen wäre es nämlich der Verlust der Verluste, die feine Reizbarkeit
einzubüßen und die stoische harte Haut mit Igelstacheln dagegen geschenkt
zu bekommen.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 210-211 |
Zugunsten
der Kritik. Jetzt erscheint dir etwas als Irrtum, das du ehedem als
eine Wahrheit oder Wahrscheinlichkeit geliebt hast: du stößt es von
dir ab und wähnst, daß deine Vernunft darin einen Sieg erfochten habe.
Aber vielleicht war jener Irrtum damals, als du noch ein andrer warst du
bist immer ein andrer , dir ebenso notwendig wie alle deine jetzigen »Wahrheiten«,
gleichsam als eine Haut, die dir vieles verhehlte und verhüllte, was du noch
nicht sehen durftest. Dein neues Leben hat jene Meinung für dich getötet,
nicht deine Vernunft: du brauchst sie nicht mehr, und nun bricht sie in
sich selbst zusammen, und die Unvernunft kriecht wie ein Gewürm aus ihr ans
Licht. Wenn wir Kritik üben, so ist es nichts Willkürliches und Unpersönliches
es ist, wenigstens sehr oft, ein Beweis davon, daß lebendige treibende
Kräfte in uns da sind, welche eine Rinde abstoßen. Wir verneinen und
müssen verneinen, weil etwas in uns leben und sich bejahen will, etwas
das wir vielleicht noch nicht kennen, noch nicht sehen! Dies zugunsten
der Kritik.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 211 |
Neue
Haustiere. Ich will meinen Löwen und meinen Adler um mich haben,
damit ich allezeit Winke und Vorbedeutungen habe, zu wissen, wie groß oder
wie gering meine Stärke ist. Muß ich heute zu ihnen hinabblicken und
mich vor ihnen fürchten? Und wird die Stunde wiederkommen, wo sie zu mir
hinauf blicken, und in Furcht?Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 215 |
Vom
letzten Stündlein. Stürme sind meine Gefahr: werde ich meinen
Sturm haben, an dem ich zugrunde gehe, wie Oliver Cromwell an seinem Sturme zugrunde
ging? Oder werde ich verlöschen wie ein Licht, das nicht erst der Wind ausbläst,
sondern das seiner selber müde und satt wurde ein ausgebranntes Licht?
Oder endlich: werde ich mich ausblasen, um nicht auszubrennen?Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 215 |
Neue
Vorsicht. Laßt uns nicht mehr so viel an Strafen, Tadeln und
Bessern denken! Einen einzelnen werden wir selten verändern; und wenn es
uns gelingen sollte, so ist vielleicht unbesehens auch etwas mitgelungen: wir
sind durch ihn verändert worden! Sehen wir viel mehr zu, daß unser
eigener Einfluß auf alles Kommende seinen Einfluß aufwiegt
und überwiegt! Ringen wir nicht im direkten Kampfe! und das ist auch
alles Tadeln, Strafen und Bessernwollen. Sondern erheben wir uns selber um so
höher! Geben wir unserem Vorbilde immer leuchtendere Farben! Verdunkeln wir
den andern durch unser Licht! Nein! Wir wollen nicht um seinetwillen selber dunkler
werden, gleich allen Strafenden und Unzufriedenen! Gehen wir lieber beiseite!
Sehen wir weg!Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 218-219 |
In
media vita! Nein! Das Leben hat mich nicht enttäuscht! Von Jahr
zu Jahr finde ich es vielmehr wahrer, begehrenswerter und geheimnisvoller
von jenem Tage an, wo der große Befreier über mich kam, jener Gedanke,
daß das Leben ein Experiment des Erkennenden sein dürfe und
nicht eine Pflicht, nicht ein Verhängnis, nicht eine Betrügerei!
Und die Erkenntnis selber: mag sie für andere etwas anderes sein, zum Beispiel
ein Ruhebett oder der Weg zu einem Ruhebett, oder eine Unterhaltung, oder ein
Müßiggang für mich ist sie eine Welt der Gefahren und Siege,
in der auch die heroischen Gefühle ihre Tanz- und Tummelplätze haben.
»Das Leben ein Mittel der Erkenntnis« mit diesem Grundsatze
im Herzen kann man nicht nur tapfer, sondern sogar fröhlich leben und fröhlich
lachen! Und wer verstünde überhaupt gut zu lachen und zu leben, der
sich nicht vorerst auf Krieg und Sieg gut verstünde?Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 219-220 |
Der
Dummheit Schaden tun. Gewiß hat der so hartnäckig und überzeugt
gepredigte Glaube von der Verwerflichkeit des Egoismus im ganzen dem Egoismus
Schaden getan (zugunsten, wie ich hundertmal wiederholen werde, der
Herden-lnstinkte!) namentlich dadurch, daß er ihm das gute Gewissen
nahm und in ihm die eigentliche Quelle alles Unglücks suchen hieß.
»Deine Selbstsucht ist das Unheil deines Lebens« so klang die
Predigt jahrtausendelang: es tat, wie gesagt, der Selbstsucht Schaden und nahm
ihr viel Geist, viel Heiterkeit, viel Erfindsamkeit, viel Schönheit; es verdummte
und verhäßlichte und vergiftete die Selbstsucht! Das philosophische
Altertum lehrte dagegen eine andere Hauptquelle des Unheils: von Sokrates an wurden
die Denker nicht müde zu predigen: »eure Gedankenlosigkeit und Dummheit,
euer Dahinleben nach der Regel, eure Unterordnung unter die Meinung des Nachbars
ist der Grund, weshalb ihr es so selten zum Glücke bringt wir Denker
sind als Denker die Glücklichsten.« Entscheiden wir hier nicht, ob
diese Predigt gegen die Dummheit bessere Gründe für sich hatte als jene
Predigt gegen die Selbstsucht; gewiß aber ist dies, daß sie der Dummheit
das gute Gewissen nahm diese Philosophen haben der Dummheit Schaden
getan!Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 222-223 |
Man
schämt sich jetzt schon der Ruhe; das lange Nachsinnen macht beinahe Gewissensbisse.
Man denkt mit der Uhr in der Hand, wie man zu Mittag ißt, das Auge auf das
Börsenblatt gerichtet, man lebt wie einer, der fortwährend etwas
»versäumen könnte«. »Lieber irgend etwas tun als nichts«
auch dieser Grundsatz ist eine Schnur, um aller Bildung und allem höheren
Geschmack den Garaus zu machen. Und so wie sichtlich alle Formen an dieser Hast
der Arbeitenden zugrundegehn: so geht auch das Gefühl für die Form selber,
das Ohr und Auge für die Melodie der Bewegungen zugrunde. Der Beweis dafür
liegt in der jetzt überall geforderten plumpen Deutlichkeit, in allen
den Lagen, wo der Mensch einmal redlich mit Menschen sein will, im Verkehre mit
Freunden, Frauen, Verwandten, Kindern, Lehrern, Schülern, Führern und
Fürsten man hat keine Zeit und keine Kraft mehr für die Zeremonien,
für die Verbindlichkeit mit Umwegen, für allen Esprit der Unterhaltung
und überhaupt für alles Otium. Denn das Leben auf der Jagd nach
Gewinn zwingt fortwährend dazu, seinen Geist bis zur Erschöpfung auszugeben,
im beständigen Sich-Verstellen oder Überlisten oder Zuvorkommen: die
eigentliche Tugend ist jetzt, etwas in weniger Zeit zu tun als ein anderer. Und
so gibt es nur selten Stunden der erlaubten Redlichkeit: in diesen aber
ist man müde und möchte sich nicht nur »gehen lassen«, sondern
lang und breit und plump sich hinstrecken. Gemäß diesem Hange
schreibt man jetzt seine Briefe: deren Stil und Geist das eigentliche »Zeichen
der Zeit« sein werden. Gibt es noch ein Vergnügen an Gesellschaft und
an Künsten, so ist es ein Vergnügen, wie es müde gearbeitete Sklaven
sich zurecht machen. Oh über diese Genügsamkeit der »Freude«
bei unsern Gebildeten und Ungebildeten! Oh über diese zunehmende Verdächtigung
aller Freude! Die Arbeit bekommt immer mehr alles gute Gewissen auf ihre
Seite: der Hang zur Freude nennt sich bereits »Bedürfnis der Erholung«
und fängt an sich vor sich selber zu schämen. »Man ist es seiner
Gesundheit schuldig« so redet man, wenn man auf einer Landpartie
ertappt wird. Ja es könnte bald so weit kommen, daß man einem Hange
zur vita contemplativa (das heißt zum spazierengehen mit Gedanken
und Freunden) nicht ohne Selbstverachtung und schlechtes Gewissen nachgäbe.
Nun! Ehedem war es umgekehrt: die Arbeit hatte das schlechte Gewissen auf
sich. Ein Mensch von guter Abkunft verbarg seine Arbeit, wenn die Not ihn
zum Arbeiten zwang. Der Sklave arbeitete unter dem Druck des Gefühls, daß
er etwas Verächtliches tue das »Tun« selber war etwas
Verächtliches. »Die Vornehmheit und die Ehre sind allein bei otium
und bellum«: so klang die Stimme des antiken Vorurteils!Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 223-224 |
Auch
die Liebe muß man lernen.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 227 |
Hoch
die Physik! Wie viel Menschen verstehen denn zu beobachten! Und unter
den wenigen, die es verstehen wie viele beobachten sich selber! »Jeder
ist sich selber der Fernste« das wissen alle Nierenprüfer, zu
ihrem Unbehagen; und der Spruch »erkenne dich selbst!« ist, im Munde
eines Gottes und zu Menschen geredet, beinahe eine Bosheit. .... Und nun rede
mir nicht vom kategorischen Imperativ, mein Freund! dies Wort kitzelt mein
Ohr und ich muß lachen, trotz deiner so ernsthaften Gegenwart: ich gedenke
dabei des alten Kant, der, zur Strafe dafür, daß er »das Ding
an sich« auch eine sehr lächerliche Sache! sich erschlichen
hatte, vom »kategorischen Imperativ« beschlichen wurde und mit ihm
im Herzen sich wieder zu »Gott«, »Seele«, »Freiheit«
und »Unsterblichkeit« zurückverirrte, einem Fuchse gleich,
der sich in seinen Käfig zurückverirrt und seine Kraft
und Klugheit war es gewesen, welche diesen Käfig erbrochen hatte!
Wie? Du bewunderst den kategorischen Imperativ in dir? Diese »Festigkeit«
deines sogenannten moralischen Urteils? Diese »Unbedingtheit« des
Gefühls »so wie ich, müssen hierin alle urteilen«? Bewundere
vielmehr deine Selbstsucht darin! Und die Blindheit, Kleinlichkeit und
Anspruchslosigkeit deiner Selbstsucht! Selbstsucht nämlich ist es, sein
Urteil als Allgemeingesetz zu empfinden; und eine blinde, kleinliche und anspruchslose
Selbstsucht hinwiederum, weil sie verrät, daß du dich selber noch nicht
entdeckt, dir selber noch kein eigenes, eigenstes Ideal geschaffen hast
dies nämlich könnte niemals das eines anderen sein, geschweige denn
aller, aller! Wer noch urteilt »so müßte in diesem
Falle jeder handeln«, ist noch nicht fünf Schritt weit in der Selbsterkenntnis
gegangen: sonst würde er wissen, daß es weder gleiche Handlungen gibt,
noch geben kann daß jede Handlung, die getan worden ist, auf eine
ganz einzige und unwiderbringliche Art getan wurde, und daß es ebenso mit
jeder zukünftigen Handlung stehen wird, daß alle Vorschriften des Handelns
sich nur auf die gröbliche Außenseite beziehen (und selbst die innerlichsten
und feinsten Vorschriften aller bisherigen Moralen) daß mit ihnen
wohl ein Schein der Gleichheit, aber eben nur ein Schein erreicht werden
kann daß jede Handlung, beim Hinblick oder Rückblick
auf sie, eine undurchdringliche Sache ist und bleibt daß unsere Meinungen
von »gut«, »edel«, »groß« durch unsere
Handlungen nie bewiesen werden können, weil jede Handlung unerkennbar ist
daß sicherlich unsere Meinungen, Wertschätzungen und Gütertafeln
zu den mächtigsten Hebeln im Räderwerk unserer Handlungen gehören,
daß aber für jeden einzelnen Fall das Gesetz ihrer Mechanik unnachweisbar
ist. Beschränken wir uns also auf die Reinigung unserer Meinungen
und Wertschätzungen und auf die Schöpfung neuer eigener Gütertafeln
über den »moralischen Wert unserer Handlungen« aber wollen
wir nicht mehr grübeln! Ja, meine Freunde! In Hinsicht auf das ganze moralische
Geschwätz der einen über die andern ist der Ekel an der Zeit! Moralisch
zu Gericht sitzen, soll uns wider den Geschmack gehen! Überlassen wir dies
Geschwätz und diesen üblen Geschmack denen, welche nicht mehr zu tun
haben, als die Vergangenheit um ein kleines Stück weiter durch die Zeit zu
schleppen, und welche selber niemals Gegenwart sind den vielen also, den
allermeisten! Wir aber wollen die werden, die wir sind die Neuen,
die Einmaligen, die Unvergleichbaren, die Sich-selber-Ge setzgebenden, die Sich-selber-Schaffenden!
Und dazu müssen wir die besten Lerner und Entdecker alles Gesetzlichen und
Notwendigen in der Welt werden: wir müssen Physiker sein, um in jenem
Sinne Schöpfer sein zu können während bisher alle
Wertschätzungen und Ideale auf Unkenntnis der Physik oder im Widerspruche
mit ihr aufgebaut waren. Und darum: Hoch die Physik! Und höher noch das,
was uns zu ihr zwingt unsere Redlichkeit!Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 227-231 |
Geiz
der Natur. Warum ist die Natur so kärglich gegen den Menschen
gewesen, daß sie ihn nicht leuchten ließ, diesen mehr, jenen weniger,
je nach seiner innern Lichtfülle? Warum haben große Menschen nicht
eine so schöne Sichtbarkeit in ihrem Aufgange und Niedergange wie die Sonne?
Wie viel unzweideutiger wäre alles Leben unter Menschen!Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 231 |
Der
Wille zum Leiden und die Mitleidigen. Ist es euch selber zuträglich,
vor allem mitleidige Menschen zu sein? Und ist es den Leidenden zuträglich,
wenn ihr es seid? Doch lassen wir die erste Frage für einen Augenblick ohne
Antwort. Das, woran wir am tiefsten und persönlichsten leiden, ist
fast allen anderen unverständlich und unzugänglich: darin sind wir dem
Nächsten verborgen, und wenn er mit uns aus einem Topfe ißt. Überall
aber, wo wir als Leidende bemerkt werden, wird unser Leiden flach ausgelegt; es
gehört zum Wesen der mitleidigen Affektion, daß sie das fremde Leid
des eigentlich Persönlichen entkleidet unsre »Wohltäter«
sind mehr als unsre Feinde die Verkleinerer unsres Wertes und Willens. Bei den
meisten Wohltaten, die Unglücklichen erwiesen werden, liegt etwas Empörendes
in der intellektuellen Leichtfertigkeit, mit der da der Mitleidige das Schicksal
spielt: er weiß nichts von der ganzen inneren Folge und Verflechtung, welche
Unglück für mich oder für dich heißt! Die gesamte Ökonomie
meiner Seele und deren Ausgleichung durch das »Unglück«, das
Aufbrechen neuer Quellen und Bedürfnisse, das Zuwachsen alter Wunden, das
Abstoßen ganzer Vergangenheiten das alles, was mit dem Unglück
verbunden sein kann, kümmert den lieben Mitleidigen nicht: er will helfen
und denkt nicht daran, daß es eine persönliche Notwendigkeit des Unglücks
gibt, daß mir und dir Schrecken, Entbehrungen, Verarmungen, Mitternächte,
Abenteuer, Wagnisse, Fehlgriffe so nötig sind wie ihr Gegenteil, ja daß,
um mich mystisch auszudrücken, der Pfad zum eigenen Himmel immer durch die
Wollust der eigenen Hölle geht. Nein, davon weiß er nichts: die »Religion
des Mitleidens« (oder »das Herz«) gebietet zu helfen, und man
glaubt am besten geholfen zu haben, wenn man am schnellsten geholfen hat! Wenn
ihr Anhänger dieser Religion dieselbe Gesinnung, die ihr gegen die Mitmenschen
habt, auch wirklich gegen euch selber habt, wenn ihr euer eigenes Leiden nicht
eine Stunde auf euch liegen lassen wollt und immerfort allem möglichen Unglücke
von ferne her schon vorbeugt, wenn ihr Leid und Unlust überhaupt als böse,
hassenswert, vernichtungswürdig, als Makel am Dasein empfindet: nun, dann
habt ihr, außer eurer Religion des Mitleidens, auch noch eine andere Religion
im Herzen, und diese ist vielleicht die Mutter von jener die Religion
der Behaglichkeit. Ach, wie wenig wißt ihr vom Glücke des
Menschen, ihr Behaglichen und Gutmütigen! denn das Glück und das Unglück
sind zwei Geschwister und Zwillinge, die miteinander großwachsen oder, wie
bei euch, miteinander klein bleiben!Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 233-234 |
Der
sterbende Sokrates. Ich bewundere die Tapferkeit und Weisheit des Sokrates
in allem, was er tat, sagte und nicht sagte. Dieser spöttische und
verliebte Unhold und Rattenfänger Athens, der die übermütigsten
Jünglinge zittern und schluchzen machte, war nicht nur der weiseste Schwätzer,
den es gegeben hat: er war ebenso groß im Schweigen. Ich wollte, er wäre
auch im letzten Augenblicke des Lebens schweigsam gewesen vielleicht gehörte
er dann in eine noch höhere Ordnung der Geister. War es nun der Tod oder
das Gift oder die Frömmigkeit oder die Bosheit irgend etwas löste
ihm in jenem Augenblicke die Zunge und er sagte: »O Kriton, ich bin dem
Asklepios einen Hahn schuldig.« Dieses lächerliche und furchtbare »letzte
Wort« heißt für den, der Ohren hat: »O Kriton, das Leben
ist eine Krankheit!« Ist es möglich! Ein Mann wie er, der heiter
und vor aller Augen wie ein Soldat gelebt hat war Pessimist! Er hatte eben
nur eine gute Miene zum Leben gemacht und zeitlebens sein letztes Urteil, sein
innerstes Gefühl versteckt! Sokrates, Sokrates hat am Leben gelitten!
Und er hat noch seine Rache dafür genommen mit jenem verhüllten,
schauerlichen, frommen und blasphemischen Worte! Mußte ein Sokrates sich
auch noch rächen? War ein Gran Großmut zu wenig in seiner überreichen
Tugend? Ach Freunde! Wir müssen auch die Griechen überwinden!Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 236-237 |
Das
größte Schwergewicht. Wie, wenn dir eines Tages oder Nachts
ein Dämon in deine einsamste Einsamkeit nachschliche und dir sagte: »Dieses
Leben, wie du es jetzt lebst und gelebt hast, wirst du noch einmal und noch unzählige
Male leben müssen; und es wird nichts Neues daran sein, sondern jeder Schmerz
und jede Lust und jeder Gedanke und Seufzer und alles unsäglich Kleine und
Große deines Lebens muß dir wiederkommen, und alles in derselben Reihe
und Folge und ebenso diese Spinne und dieses Mondlicht zwischen den Bäumen,
und ebenso die ser Augenblick und ich selber. Die ewige Sanduhr des Daseins wird
immer wieder umgedreht und du mit ihr, Stäubchen vom Staube!«
Würdest du dich nicht niederwerfen und mit den Zähnen knirschen
und den Dämon verfluchen, der so redete? Oder hast du einmal einen ungeheuren
Augenblick erlebt, wo du ihm antworten würdest: »du bist ein Gott und
nie hörte ich Göttlicheres!« Wenn jener Gedanke über dich
Gewalt bekäme, er würde dich, wie du bist, verwandeln und vielleicht
zermalmen; die Frage bei allem und jedem: »willst du dies noch einmal und
noch unzählige Male?« würde als das größte Schwergewicht
auf deinem Handeln liegen! Oder wie müßtest du dir selber und dem Leben
gut werden, um nach nichts mehr zu verlangen als nach dieser letzten ewigen
Bestätigung und Besiegelung?Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 237 |
Incipit
tragoedia. Als Zarathustra dreißig Jahre alt war, verließ
er seine Heimat und den See Urmi und ging in das Gebirge. Hier genoß er
seines Geistes und seiner Einsamkeit und wurde dessen zehn Jahre nicht müde.
Endlich aber verwandelte sich sein Herz und eines Morgens stand er mit
der Morgenröte auf, trat vor die Sonne hin und sprach zu ihr also: »Du
großes Gestirn! Was wäre dein Glück, wenn du nicht die hättest,
welchen du leuchtest! Zehn Jahre kamst du hier herauf zu meiner Höhle: du
würdest deines Lichtes und dieses Weges satt geworden sein, ohne mich, meinen
Adler und meine Schlange; aber wir warteten deiner an jedem Morgen, nahmen dir
deinen Überfluß ab und segneten dich dafür. Siehe! Ich bin meiner
Weisheit überdrüssig, wie die Biene, die des Honigs zuviel gesammelt
hat, ich bedarf der Hände, die sich ausstrecken, ich möchte verschenken
und austeilen, bis die Weisen unter den Menschen wieder einmal ihrer Torheit und
die Armen wieder einmal ihres Reichtums froh geworden sind. Dazu muß ich
in die Tiefe steigen: wie du des Abends tust, wenn du hinter das Meer gehst und
noch der Unterwelt Licht bringst, du überreiches Gestirn! ich muß,
gleich dir, untergehen, wie die Menschen es nennen, zu denen ich hinab will. So
segne mich denn, du ruhiges Auge, das ohne Neid auch ein allzugroßes Glück
sehen kann! Segne den Becher, welcher überfließen will, daß das
Wasser golden aus ihm fließe und überallhin den Abglanz deiner Wonne
trage! Siehe! Dieser Becher will wieder leer werden, und Zarathustra will wieder
Mensch werden.« Also begann Zarathustras Untergang.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 238 |
Was
es mit unsrer Heiterkeit auf sich hat. Das größte neuere
Ereignis daß »Gott tot ist«, daß der Glaube an
den christlichen Gott unglaubwürdig geworden ist beginnt bereits seine
ersten Schatten über Europa zu werfen. Für die wenigen wenigstens, deren
Augen, deren Argwohn in den Augen stark und fein genug für dies Schauspiel
ist, scheint eben irgendeine Sonne untergegangen, irgendein altes tiefes Vertrauen
in Zweifel umgedreht: ihnen muß unsre alte Welt täglich abendlicher,
mißtrauischer, fremder, »älter« scheinen. In der Hauptsache
aber darf man sagen; das Ereignis selbst ist viel zu groß, zu fern, zu abseits
vom Fassungsvermögen vieler, als daß auch nur seine Kunde schon angelangt
heißen dürfte; geschweige denn, daß viele bereits wüßten,
was eigentlich sich damit begeben hat und was alles, nachdem dieser Glaube
untergraben ist, nunmehr einfallen muß, weil es auf ihm gebaut, an ihn gelehnt,
in ihn hineingewachsen war: zum Beispiel unsre ganze europäische Moral. Diese
lange Fülle und Folge von Abbruch, Zerstörung, Untergang, Umsturz, die
nun bevorsteht: wer erriete heute schon genug davon, um den Lehrer und Vorausverkünder
dieser ungeheuren Logik von Schrecken abgeben zu müssen, den Propheten einer
Verdüsterung und Sonnenfinsternis, derengleichen es wahrscheinlich noch nicht
auf Erden gegeben hat? .... Selbst wir geborenen Rätselrater, die wir gleichsam
auf den Bergen warten, zwischen Heute und Morgen hingestellt und in den Widerspruch
zwischen Heute und Morgen hineingespannt, wir Erstlinge und Frühgeburten
des kommenden Jahrhunderts, denen eigentlich die Schatten welche Europa alsbald
einwickeln müssen, jetzt schon zu Gesicht gekommen sein sollten: woran
liegt es doch, daß selbst wir ohne rechte Teilnahme für diese Verdüsterung,
vor allem ohne Sorge und Furcht für uns ihrem Heraufkommen entgegensehn?
Stehen wir vielleicht zu sehr noch unter den nächsten Folgen dieses Ereignisses
und diese nächsten Folgen, seine Folgen für uns
sind, umgekehrt als man vielleicht erwarten könnte, durchaus nicht traurig
und verdüsternd, vielmehr wie eine neue schwer zu beschreibende Art von Licht,
Glück, Erleichterung, Erheiterung, Ermutigung, Morgenröte .... In der
Tat, wir Philosophen und »freien Geister« fühlen uns bei der
Nachricht, daß der »alte Gott tot« ist, wie von einer neuen
Morgenröte angestrahlt; unser Herz strömt dabei über von Dankbarkeit,
Erstaunen, Ahnung, Erwartung endlich erscheint uns der Horizont wieder
frei, gesetzt selbst, daß er nicht hell ist, endlich dürfen unsre Schiffe
wieder auslaufen, auf jede Gefahr hin auslaufen, jedes Wagnis des Erkennenden
ist wieder erlaubt, das Meer, unser Meer liegt wieder offen da, vielleicht gab
es noch niemals ein so »offnes Meer«.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 239-240 |
Inwiefern
auch wir noch fromm sind. In der Wissenschaft haben die Überzeugungen
kein Bürgerrecht, so sagt man mit gutem Grunde: erst wenn sie sich entschließen,
zur Bescheidenheit einer Hypothese, eines vorläufigen Versuchs-Standpunktes,
einer regulativen Fiktion herabzusteigen, darf ihnen der Zutritt und sogar ein
gewisser Wert innerhalb des Reichs der Erkenntnis zugestanden werden immerhin
mit der Beschränkung, unter polizeiliche Aufsicht gestellt zu bleiben, unter
die Polizei des Mißtrauens. Heißt das aber nicht, genauer besehen:
erst wenn die Überzeugung aufhört, Überzeugung zu sein,
darf sie Eintritt in die Wissenschaft erlangen? Finge nicht die Zucht des wissenschaftlichen
Geistes damit an, sich keine Überzeugungen mehr zu gestatten? .... So steht
es wahrscheinlich: nur bleibt übrig zu fragen, ob nicht, damit diese Zucht
anfangen könne, schon eine Überzeugung da sein müsse, und zwar
eine so gebieterische und bedingungslose, daß sie alle andern Überzeugungen
sich zum Opfer bringt. Man sieht, auch die Wissenschaft ruht auf einem Glauben,
es gibt gar keine »voraussetzungslose« Wissenschaft. Die Frage, ob
Wahrheit not tue, muß nicht nur schon vorher bejaht, sondern in dem
Grade bejaht sein, daß der Satz, der Glaube, die Überzeugung darin
zum Ausdruck kommt, »es tut nichts mehr not als Wahrheit, und im
Verhältnis zu ihr hat alles Übrige nur einen Wert zweiten Rangs«.
Dieser unbedingte Wille zur Wahrheit: was ist er? Ist es der Wille, sich
nicht täuschen zu lassen? Ist es der Wille, nicht zu täuschen?
Nämlich auch auf diese letzte Weise könnte der Wille zur Wahrheit interpretiert
werden: vorausgesetzt, daß man unter der Verallgemeinerung »ich will
nicht täuschen« auch den einzelnen Fall »ich will mich nicht
täuschen« einbegreift. Aber warum nicht täuschen? Aber warum nicht
sich täuschen lassen? Man bemerke, daß die Gründe für
das erstere auf einem ganz andern Bereiche liegen als die für das zweite:
man will sich nicht täuschen lassen, unter der Annahme, daß es schädlich,
gefährlich, verhängnisvoll ist, getäuscht zu werden in diesem
Sinne wäre Wissenschaft eine lange Klugheit, eine Vorsicht, eine Nützlichkeit,
gegen die man aber billigerweise einwenden dürfte: wie? ist wirklich das
Sich-nicht-täuschen-lassen-wollen weniger schädlich, weniger gefährlich,
weniger verhängnisvoll? Was wißt ihr von vornherein vom Charakter des
Daseins, um entscheiden zu können, ob der größere Vorteil auf
Seiten des Unbedingt-Mißtrauischen oder des Unbedingt-Zutraulichen ist?
Falls aber beides nötig sein sollte, viel Zutrauen und viel Mißtrauen:
woher dürfte dann die Wissenschaft ihren unbedingten Glauben, ihre Überzeugung
nehmen, auf dem sie ruht, daß Wahrheit wichtiger sei als irgendein andres
Ding, auch als jede andre Überzeugung? Eben diese Überzeugung könnte
nicht entstanden sein, wenn Wahrheit und Unwahrheit sich beide fortwährend
als nützlich bezeigten, wie es der Fall ist. Also kann der Glaube
an die Wissenschaft, der nun einmal unbestreitbar da ist, nicht aus einem solchen
Nützlichkeits-Kalkül seinen Ursprung genommen haben, sondern vielmehr
trotzdem, daß ihm die Unnützlichkeit und Gefährlichkeit des »Willens
zur Wahrheit«, der »Wahrheit um jeden Preis« fortwährend
bewiesen wird. »Um jeden Preis«: oh wir verstehen das gut genug, wenn
wir erst einen Glauben nach dem andern auf diesem Altare dargebracht und abgeschlachtet
haben! Folglich bedeutet »Wille zur Wahrheit« nicht
»ich will mich nicht täuschen lassen«, sondern es bleibt
keine Wahl »ich will nicht täuschen, auch mich selbst nicht«;
und hiermit sind wir auf dem Boden der Moral. Denn man frage sich
nur gründlich: »warum willst du nicht täuschen?« namentlich
wenn es den Anschein haben sollte und es hat den Anschein! als wenn
das Leben auf Anschein, ich meine auf Irrtum, Betrug, Verstellung, Blendung, Selbstverblendung
angelegt wäre, und wenn andrerseits tatsächlich die große Form
des Lebens sich immer auf der Seite der unbedenklichsten polytropoi gezeigt hat.
Es könnte ein solcher Vorsatz vielleicht, mild ausgelegt, eine Don-Quixoterie,
ein kleiner schwärmerischer Aberwitz sein; er könnte aber auch noch
etwas Schlimmeres sein, nämlich ein lebensfeindliches zerstörerisches
Prinzip .... »Wille zur Wahrheit« das könnte ein versteckter
Wille zum Tode sein. Dergestalt führt die Frage: warum Wissenschaft?
zurück auf das moralische Problem: wozu überhaupt Moral, wenn
Leben, Natur, Geschichte »unmoralisch« sind? Es ist kein Zweifel,
der Wahrhaftige, in jenem verwegenen und letzten Sinne, wie ihn der Glaube an
die Wissenschaft voraussetzt, bejaht damit eine andre Welt als die des
Lebens, der Natur und der Geschichte; und insofern er diese »andre Welt«
bejaht, wie? muß er nicht ebendamit ihr Gegenstück, diese Welt, unsre
Welt verneinen? .... Doch man wird es begriffen haben, worauf ich hinaus
will, nämlich daß es immer noch ein metaphysischer Glaube ist, auf
dem unser Glaube an die Wissenschaft ruht daß auch wir Erkennenden
von heute, wir Gottlosen und Antimetaphysiker, auch unser Feuer noch von dem Brande
nehmen, den ein jahrtausendealter Glaube entzündet hat, jener Christen-Glaube,
der auch der Glaube Platos war, daß Gott die Wahrheit ist, daß die
Wahrheit göttlich ist .... Aber wie, wenn dies gerade immer mehr unglaubwürdig
wird, wenn nichts sich mehr als göttlich erweist, es sei denn der Irrtum,
die Blindheit, die Lüge wenn Gott selbst sich als unsre längste
Lüge erweist?Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 240-243 |
Moral
als Problem. Der Mangel an Person rächt sich überall; eine
geschwächte, dünne, ausgelöschte, sich selbst leugnende und verleugnende
Persönlichkeit taugt zu keinem guten Dinge mehr sie taugt am wenigsten
zur Philosophie. Die »Selbstlosigkeit« hat keinen Wert im Himmel und
auf Erden; die großen Probleme verlangen alle die große Liebe,
und dieser sind nur die starken, runden, sicheren Geister fähig, die fest
auf sich selber sitzen. Es macht den erheblichsten Unterschied, ob ein Denker
zu seinen Problemen persönlich steht, so daß er in ihnen sein Schicksal,
seine Not und auch sein bestes Glück hat, oder aber »unpersönlich«:
nämlich sie nur mit den Fühlhörnern des kalten, neugierigen Gedankens
anzutasten und zu fassen versteht. Im letzteren Falle kommt nichts dabei heraus,
so viel läßt sich versprechen: denn die großen Probleme, gesetzt
selbst, daß sie sich fassen lassen, lassen sich von Fröschen und Schwächlingen
nicht halten, das ist ihr Geschmack seit Ewigkeit ein Geschmack übrigens,
den sie mit allen wackeren Weiblein teilen. Wie kommt es nun, daß
ich noch niemandem begegnet bin, auch in Büchern nicht, der zur Moral in
dieser Stellung als Person stünde, der die Moral als Problem und dies Problem
als seine persönliche Not, Qual, Wollust, Leidenschaft kennte? Ersichtlich
war bisher die Moral gar kein Problem; vielmehr das gerade, worin man, nach allem
Mißtrauen, Zwiespalt, Widerspruch, miteinander überein kam, der geheiligte
Ort des Friedens, wo die Denker auch von sich selbst ausruhten, aufatmeten, auflebten.
Ich sehe niemanden, der eine Kritik der moralischen Werturteile gewagt
hätte; ich vermisse hierfür selbst die Versuche der wissenschaftlichen
Neugierde, der verwöhnten versucherischen Psychologen- und Historiker-Einbildungskraft,
welche leicht ein Problem vorwegnimmt und im Fluge erhascht, ohne recht zu wissen,
was da erhascht ist. Kaum daß ich einige spärliche Ansätze ausfindig
gemacht habe, es zu einer Entstehungsgeschichte dieser Gefühle und
Wertschätzungen zu bringen (was etwas anderes ist als eine Kritik derselben
und noch einmal etwas anderes als die Geschichte der ethischen Systeme): in einem
einzelnen Falle habe ich alles getan, um eine Neigung und Begabung für diese
Art Historie zu ermutigen umsonst, wie mir heute scheinen will. Mit diesen
Moral-Historikern (namentlich Engländern) hat es wenig auf sich: sie stehen
gewöhnlich selbst noch arglos unter dem Kommando einer bestimmten Moral und
geben, ohne es zu wissen, deren Schildträger und Gefolge ab; etwa mit jenem
noch immer so treuherzig nachgeredeten Volks-Aberglauben des christlichen Europa,
daß das Charakteristikum der moralischen Handlung im Selbstlosen, Selbstverleugnenden,
Sich-Selbst-Opfernden, oder im Mitgefühle, im Mitleiden gelegen sei. Ihr
gewöhnlicher Fehler in der Voraussetzung ist, daß sie irgendeinen consensus
der Völker, mindestens der zahmen Völker über gewisse Sätze
der Moral behaupten und daraus deren unbedingte Verbindlichkeit, auch für
dich und mich, schließen; oder daß sie umgekehrt, nachdem ihnen die
Wahrheit aufgegangen ist, daß bei verschiedenen Völkern die moralischen
Schätzungen notwendig verschieden sind, einen Schluß auf Unverbindlichkeit
aller Moral machen: was beides gleich große Kindereien sind. Der
Fehler der Feineren unter ihnen ist, daß sie die vielleicht törichten
Meinungen eines Volks über seine Moral oder der Menschen über alle menschliche
Moral aufdecken und kritisieren, also über deren Herkunft, religiöse
Sanktion, den Aberglauben des freien Willens und dergleichen, und ebendamit vermeinen,
diese Moral selbst kritisiert zu haben. Aber der Wert einer Vorschrift »du
sollst« ist noch gründlich verschieden und unabhängig von solcherlei
Meinungen über dieselbe und von dem Unkraut des Irrtums, mit dem sie vielleicht
überwachsen ist: so gewiß der Wert eines Medikaments für den Kranken
noch vollkommen unabhängig davon ist, ob der Kranke wissenschaftlich oder
wie ein altes Weib über Medizin denkt. Eine Moral könnte selbst aus
einem Irrtume gewachsen sein: auch mit dieser Einsicht wäre das Problem ihres
Wertes noch nicht einmal berührt. Niemand also hat bisher den Wert
jener berühmtesten aller Medizinen, genannt Moral, geprüft: wozu
zuallererst gehört, daß man ihn einmal in Frage stellt.
Wohlan! Dies eben ist unser Werk.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 243-245 |
Unser
Fragezeichen. Aber ihr versteht das nicht? In der Tat, man wird Mühe
haben, uns zu verstehn. Wir suchen nach Worten, wir suchen vielleicht auch nach
Ohren. Wer sind wir doch? Wollten wir uns einfach mit einem älteren Ausdruck
Gottlose oder Ungläubige oder auch Immoralisten nennen, wir würden uns
damit noch lange nicht bezeichnet glauben: wir sind alles dreies in einem zu späten
Stadium, als daß man begriffe, als daß ihr begreifen könntet,
meine Herren Neugierigen, wie es einem dabei zumute ist. Nein! nicht mehr mit
der Bitterkeit und Leidenschaft des Losgerissenen, der sich aus seinem Unglauben
noch einen Glauben, einen Zweck, ein Martyrium selbst zurechtmachen muß!
Wir sind abgesotten in der Einsicht und in ihr kalt und hart geworden, daß
es in der Welt durchaus nicht göttlich zugeht, ja noch nicht einmal nach
menschlichem Maße vernünftig, barmherzig oder gerecht: wir wissen es,
die Welt, in der wir leben, ist ungöttlich, unmoralisch, »unmenschlich«
wir haben sie uns allzulange falsch und lügnerisch, aber nach Wunsch
und Willen unsrer Verehrung, das heißt nach einem Bedürfnisse
ausgelegt. Denn der Mensch ist ein verehrendes Tier! Aber er ist auch ein mißtrauisches:
und daß die Welt nicht das wert ist, was wir geglaubt haben, das
ist ungefähr das sicherste, dessen unser Mißtrauen endlich habhaft
geworden ist. So viel Mißtrauen, so viel Philosophie. Wir hüten uns
wohl zu sagen, daß sie weniger wert ist: es erscheint uns heute selbst zum
Lachen, wenn der Mensch in Anspruch nehmen wollte, Werte zu erfinden, welche den
Wert der wirklichen Welt überragen sollten gerade davon sind
wir zurückgekommen als von einer ausschweifenden Verirrung der menschlichen
Eitelkeit und Unvernunft, die lange nicht als solche erkannt worden ist. Sie hat
ihren letzten Ausdruck im modernen Pessimismus gehabt, einen älteren, stärkeren
in der Lehre des Buddha; aber auch das Christentum enthält sie, zweifelhafter
freilich und zweideutiger, aber darum nicht weniger verführerisch. Die ganze
Attitüde »Mensch gegen Welt«, der Mensch als »Welt-verneinendes«
Prinzip, der Mensch als Wertmaß der Dinge, als Welten-Richter, der zuletzt
das Dasein selbst auf seine Waagschalen legt und zu leicht befindet die
ungeheuerliche Abgeschmacktheit dieser Attitüde ist uns als solche zum Bewußtsein
gekommen und verleidet wir lachen schon, wenn wir »Mensch und
Welt« nebeneinandergestellt finden, getrennt durch die sublime Anmaßung
des Wörtchens »und«! Wie aber? Haben wir nicht eben damit, als
Lachende, nur einen Schritt weiter in der Verachtung des Menschen gemacht? Und
also auch im Pessimismus, in der Verachtung des uns erkennbaren Daseins? Sind
wir nicht eben damit dem Argwohne eines Gegensatzes verfallen, eines Gegensatzes
der Welt, in der wir bisher mit unsren Verehrungen zu Hause waren um deren
willen wir vielleicht zu leben aushielten , und einer andren Welt, die
wir selber sind: einem unerbittlichen, gründlichen, untersten Argwohn
über uns selbst, der uns Europäer immer mehr, immer schlimmer in Gewalt
bekommt und leicht die kommenden Geschlechter vor das furchtbare Entweder-Oder
stellen könnte: »entweder schafft eure Verehrungen ab oder euch
selbst!« Das letztere wäre der Nihilismus; aber wäre nicht
auch das erstere der Nihilismus? Dies ist unser Fragezeichen.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 245-247 |
Die
Gläubigen und ihr Bedürfnis nach Glauben. Wieviel einer Glauben
nötig hat, um zu gedeihen, wieviel »Festes«, an dem er nicht
gerüttelt haben will, weil er sich daran hält ist ein Gradmesser
seiner Kraft (oder deutlicher geredet, seiner Schwäche). Christentum haben,
wie mir scheint, im alten Europa auch heute noch die meisten nötig: deshalb
findet es auch immer noch Glauben. Denn so ist der Mensch: ein Glaubenssatz könnte
ihm tausendfach widerlegt sein gesetzt, er hätte ihn nötig, so
würde er ihn auch immer wieder für »wahr« halten,
gemäß jenem berühmten »Beweise der Kraft«, von dem
die Bibel redet. Metaphysik haben einige noch nötig; aber auch jenes ungestüme
Verlangen nach Gewißheit, welches sich heute in breiten Massen wissenschaftlich-positivistisch
entladet, das Verlangen, durchaus etwas fest haben zu wollen (während man
es wegen der Hitze dieses Verlangens mir der Begründung der Sicherheit leichter
und läßlicher nimmt): auch das ist noch das Verlangen nach Halt, Stütze,
kurz jener Instinkt der Schwäche, welcher Religionen, Metaphysiken,
Überzeugungen aller Art zwar nicht schafft, aber konserviert. In der
Tat dampft um alle diese positivistischen Systeme der Qualm einer gewissen pessimistischen
Verdüsterung, etwas von Müdigkeit, Fatalismus, Enttäuschung, Furcht
vor neuer Enttäuschung oder aber zur Schau getragener Ingrimm, schlechte
Laune, Entrüstungs-Anarchismus und was es alles für Symptome oder Maskeraden
des Schwächegefühls gibt. Selbst die Heftigkeit, mit der sich unsre
gescheitesten Zeitgenossen in ärmliche Ecken und Engen verlieren, zum Beispiel
in die Vaterländerei (so heiße ich das, was man in Frankreich chauvinisme,
in Deutschland »deutsch« nennt) oder in ästhetische Winkel-Bekenntnisse
nach Art des Pariser naturalisme (der von der Natur nur den Teil hervorzieht
und entblößt, welcher Ekel zugleich und Erstaunen macht man
heißt diesen Teil heute gern la vérité vraie )
oder in Nihilismus nach Petersburger Muster (das heißt in den Glauben
an den Unglauben, bis zum Martyrium dafür), zeigt immer vorerst das Bedürfnis
nach Glauben, Halt, Rückgrat, Rückhalt .... Der Glaube ist immer dort
am meisten begehrt, am dringlichsten nötig, wo es an Willen fehlt: denn der
Wille ist, als Affekt des Befehls, das entscheidende Abzeichen der Selbstherrlichkeit
und Kraft. Das heißt, je weniger einer zu befehlen weiß, um so dringlicher
begehrt er nach einem, der befiehlt, streng befiehlt, nach einem Gott, Fürsten,
Stand, Arzt, Beichtvater, Dogma, Partei-Gewissen. Woraus vielleicht abzunehmen
wäre, daß die beiden Weltreligionen, der Buddhismus und das Christentum,
ihren Entstehungsgrund, ihr plötzliches Um-sich-greifen zumal, in einer ungeheuren
Erkrankung des Willens gehabt haben möchten. Und so ist es in Wahrheit
gewesen: beide Religionen fanden ein durch Willens-Erkrankung ins Unsinnige aufgetürmtes,
bis zur Verzweiflung gehendes Verlangen nach einem »du sollst« vor,
beide Religionen waren Lehrerinnen des Fanatismus in Zeiten der Willens-Erschlaffung
und boten damit Unzähligen einen Halt, eine neue Möglichkeit zu wollen,
einen Genuß am Wollen. Der Fanatismus ist nämlich die einzige »Willensstärke«,
zu der auch die Schwachen und Unsichern gebracht werden können, als eine
Art Hypnotisierung des ganzen sinnlich-intellektuellen Systems zugunsten der überreichlichen
Ernährung (Hypertrophie) eines einzelnen Gesichts- und Gefühlspunktes,
der nunmehr dominiert der Christ heißt ihn seinen Glauben.
Wo ein Mensch zu der Grundüberzeugung kommt, daß ihm befohlen werden
muß, wird er »gläubig«; umgekehrt wäre eine Lust und
Kraft der Selbstbestimmung eine Freiheit des Willens denkbar, bei der ein Geist
jedem Glauben jedem Wunsch nach Gewißheit den Abschied gibt, geübt,
wie er ist, auf leichten Seilen und Möglichkeiten sich halten zu können
und selbst an Abgründen noch zu tanzen. Ein solcher Geist wäre der freie
Geist par excellence.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 251-252 |
Mein
Gedanke ist, wie man sieht: daß das Bewußtsein nicht eigentlich zur
Individual-Existenz des Menschen gehört, vielmehr zu dem, was an ihm Gemeinschafts-und
Herden-Natur ist; daß es, wie daraus folgt, auch nur in bezug auf Gemeinschafts-
und Herden-Nützlichkeit fein entwickelt ist, und daß folglich jeder
von uns, beim besten Willen, sich selbst so individuell wie möglich zu verstehen,
»sich selbst zu kennen«, doch immer nur gerade das Nicht-Individuelle
an sich zum Bewußtsein bringen wird, sein »Durchschnittliches«,
daß unser Gedanke selbst fortwährend durch den Charakter des
Bewußtseins durch den in ihm gebietenden »Genius der Gattung«
gleichsam majorisiert und in die Herden-Perspektive zurück-übersetzt
wird. Unsre Handlungen sind im Grunde allesamt auf eine unvergleichliche Weise
persönlich, einzig, unbegrenzt-individuell, es ist kein Zweifel; aber sobald
wir sie ins Bewußtsein übersetzen, scheinen sie es nicht mehr
.... Dies ist der eigentliche Phänomenalismus und Perspektivismus, wie ich
ihn verstehe: die Natur des tierischen Bewußtseins bringt es mit
sich, daß die Welt, deren wir bewußt werden können, nur eine
Oberflächen- und Zeichenwelt ist, eine verallgemeinerte, eine vergemeinerte
Welt daß alles, was bewußt wird, eben damit flach, dünn,
relativ-dumm, generell, Zeichen, Herden-Merkzeichen wird, daß mit
allem Bewußtwerden eine große gründliche Verderbnis, Fälschung,
Veroberflächlichung und Generalisation verbunden ist. Zuletzt ist das wachsende
Bewußtsein eine Gefahr; und wer unter den bewußtesten Europäern
lebt, weiß sogar, daß es eine Krankheit ist. Es ist, wie man errät,
nicht der Gegensatz von Subjekt und Objekt, der mich hier angeht: diese Unterscheidung
überlasse ich den Erkenntnistheoretikern, welche in den Schlingen der Grammatik
(der Volks-Metaphysik) hängengeblieben sind. Es ist erst recht nicht der
Gegensatz von »Ding an sich« und Erscheinung: denn wir »erkennen«
bei weitem nicht genug, um auch nur so scheiden zu dürfen. Wir haben
eben gar kein Organ für das Erkennen, für die »Wahrheit«:
wir »wissen« (oder glauben oder bilden uns ein) gerade so viel, als
es im Interesse der Menschen-Herde, der Gattung, nützlich sein mag:
und selbst, was hier »Nützlichkeit« genannt wird, ist zuletzt
auch nur ein Glaube, eine Einbildung und vielleicht gerade jene verhängnisvollste
Dummheit, an der wir einst zugrunde gehn.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 258-259 |
Der
Ursprung unsres Begriffs »Erkenntnis«. Ich nehme diese
Erklärung von der Gasse; ich hörte jemanden aus dem Volke sagen »er
hat mich erkannt« : dabei fragte ich mich: was versteht eigentlich
das Volk unter Erkenntnis? was will es, wenn es »Erkenntnis« will?
Nichts weiter als dies: etwas Fremdes soll auf etwas Bekanntes zurückgeführt
werden. Und wir Philosophen haben wir unter Erkenntnis eigentlich mehr
verstanden? Das Bekannte, das heißt: das woran wir gewöhnt sind, so
daß wir uns nicht mehr darüber wundern, unser Alltag, irgendeine Regel,
in der wir stecken, alles und jedes, in dem wir uns zu Hause wissen wie?
ist unser Bedürfnis nach Erkennen nicht eben dies Bedürfnis nach Bekanntem,
der Wille, unter allem Fremden, Ungewöhnlichen, Fragwürdigen etwas aufzudecken,
das uns nicht mehr beunruhigt? Sollte es nicht der Instinkt der Furcht
sein, der uns erkennen heißt? Sollte das Frohlocken des Erkennenden nicht
eben das Frohlocken des wiedererlangten Sicherheitsgefühls sein? .... Dieser
Philosoph wähnte die Welt »erkannt«, als er sie auf die »Idee«
zurückgeführt hatte: ach, war es nicht deshalb, weil ihm die »Idee«
so bekannt, so gewohnt war? weil er sich so wenig mehr vor der »Idee«
fürchtete? Oh über diese Genügsamkeit der Erkennenden! man
sehe sich doch ihre Prinzipien und Welträtsel-Lösungen darauf an! Wenn
sie etwas an den Dingen, unter den Dingen, hinter den Dingen wiederfinden, das
uns leider sehr bekannt ist, zum Beispiel unser Einmaleins oder unsre Logik oder
unser Wollen und Begehren, wie glücklich sind sie sofort! Denn »was
bekannt ist, ist erkannt«: darin stimmen sie überein. Auch die Vorsichtigsten
unter ihnen meinen, zum mindesten sei das Bekannte leichter erkennbar als
das Fremde; es sei zum Beispiel methodisch geboten, von der »inneren Welt«,
von den »Tatsachen des Bewußtseins« auszugehen, weil sie die
uns bekanntere Welt sei! Irrtum der Irrtümer! Das Bekannte ist das
Gewohnte; und das Gewohnte ist am schwersten zu »erkennen«, das heißt
als Problem zu sehen, das heißt als fremd, als fern, als »außer
uns« zu sehn .... Die große Sicherheit der natürlichen Wissenschaften
im Verhältnis zur Psychologie und Kritik der Bewußtseins-Elemente
unnatürlichen Wissenschaften, wie man beinahe sagen dürfte
ruht gerade darauf, daß sie das Fremde als Objekt nehmen: während es
fast etwas Widerspruchsvolles und Widersinniges ist, das Nicht-Frem de überhaupt
als Objekt nehmen zu wollen.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 259-261 |
Inwiefern
es in Europa immer »künstlerischer« zugehn wird. Die
Lebens-Fürsorge zwingt auch heute noch in unsrer Übergangszeit,
wo so vieles aufhört zu zwingen fast allen männlichen Europäern
eine bestimmte Rolle auf, ihren sogenannten Beruf; einigen bleibt dabei
die Freiheit, eine anscheinende Freiheit, diese Rolle selbst zu wählen, den
meisten wird sie gewählt. Das Ergebnis ist seltsam genug: fast alle Europäer
verwechseln sich in einem vorgerückteren Alter mit ihrer Rolle, sie selbst
sind die Opfer ihres »guten Spiels«, sie selbst haben vergessen, wie
sehr Zufall, Laune, Willkür damals über sie verfügt haben, als
sich ihr »Beruf« entschied und wie viele andre Rollen sie vielleicht
hätten spielen können: denn es ist nunmehr zu spät! Tiefer
angesehn, ist aus der Rolle wirklich Charakter geworden, aus der Kunst
Natur. Es gab Zeitalter, in denen man mit steifer Zuversichtlichkeit, ja mit Frömmigkeit
an seine Vorherbestimmung für gerade dies Geschäft, gerade diesen Broterwerb
glaubte und den Zufall darin, die Rolle, das Willkürliche schlechterdings
nicht anerkennen wollte: Stände, Zünfte, erbliche Gewerbs-Vorrechte
haben mit Hilfe dieses Glaubens es zustande gebracht, jene Ungeheuer von breiten
Gesellschafts-Türmen aufzurichten, welche das Mittelalter auszeichnen und
denen jedenfalls eins nachzurühmen bleibt: Dauerfähigkeit ( und
Dauer ist auf Erden ein Wert ersten Ranges!). Aber es gibt umgekehrte Zeitalter,
die eigentlich demokratischen, wo man diesen Glauben mehr und mehr verlernt und
ein gewisser kecker Glaube und Gesichtspunkt des Gegenteils in den Vordergrund
tritt, jener Athener-Glaube, der in der Epoche des Perikles zuerst bemerkt wird,
jener Amerikaner-Glaube von heute, der immer mehr auch Europäer-Glaube werden
will: wo der einzelne überzeugt ist, ungefähr alles zu können,
ungefähr jeder Rolle gewachsen zu sein, wo jeder mit sich versucht,
improvisiert, neu versucht, mit Lust versucht, wo alle Natur aufhört und
Kunst wird .... Die Griechen, erst in diesen Rollen-Glauben einen
Artisten-Glauben, wenn man will eingetreten, machten, wie bekannt, Schritt
für Schritt eine wunderliche und nicht in jedem Betracht nachahmenswerte
Verwandlung durch: sie wurden wirklich Schauspieler; als solche bezauberten
sie, überwanden sie alle Welt und zuletzt selbst die »Weltüberwinderin«
(denn der Graeculus histrio hat Rom besiegt, und nicht, wie die
Unschuldigen zu sagen pflegen, die griechische Kultur ...). Aber was ich fürchte,
was man heute schon mit Händen greift, falls man Lust hätte, danach
zu greifen, wir modernen Menschen sind ganz schon auf dem gleichen Wege; und jedesmal,
wenn der Mensch anfängt zu entdecken, inwiefern er eine Rolle spielt und
inwieweit er Schauspieler sein kann, wird er Schauspieler .... Damit kommt
dann eine neue Flora und Fauna von Menschen herauf, die in festeren, beschränkteren
Zeitaltern nicht wachsen können oder »unten« gelassen
werden, unter dem Banne und Verdachte der Ehrlosigkeit , es kommen damit
jedesmal die interessantesten und tollsten Zeitalter der Geschichte herauf, in
denen die »Schauspieler«, alle Arten Schauspieler, die eigentlichen
Herren sind. Eben dadurch wird eine andre Gattung Mensch immer tiefer benachteiligt,
endlich unmöglich gemacht, vor allem die großen »Baumeister«;
jetzt erlahmt die bauende Kraft; der Mut, auf lange Fernen hin Pläne zu machen,
wird entmutigt; die organisatorischen Genies fangen an zu fehlen wer wagt
es nunmehr noch, Werke zu unternehmen, zu deren Vollendung man auf Jahrtausende
rechnen müßte? Es stirbt eben jener Grundglaube aus, auf welchen
hin einer dergestalt rechnen, versprechen, die Zukunft im Plane vorwegnehmen,
seinem Plane zum Opfer bringen kann, daß nämlich der Mensch nur insofern
Wert hat, Sinn hat, als er ein Stein in einem großen Baue ist: wozu
er zuallererst fest sein muß, »Stein« sein muß
.... Vor allem nicht Schauspieler! Kurz gesagt ach, es wird lang
genug noch verschwiegen werden! was von nun an nicht mehr gebaut wird,
nicht mehr gebaut werden kann, das ist eine Gesellschaft im alten Versrande
des Wortes; um diesen Bau zu bauen, fehlt alles, voran das Material. Wir alle
sind kein Material mehr für eine Gesellschaft: das ist eine Wahrheit,
die an der Zeit ist! Es dünkt mich gleichgültig, daß einstweilen
noch die kurzsichtigste, vielleicht ehrlichste, jedenfalls lärmendste Art
Mensch, die es heute gibt, unsre Herrn Sozialisten, ungefähr das Gegenteil
glaubt, hofft, träumt, vor allem schreit und schreibt; man liest ja ihr Zukunftswort
»freie Gesellschaft« bereits auf allen Tischen und Wänden. Freie
Gesellschaft? Ja! Ja! Aber ihr wißt doch, ihr Herren, woraus man die baut?
Aus hölzernem Eisen! Aus dem berühmten hölzernen Eisen! Und noch
nicht einmal aus hölzernem.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 261-263 |
Ich
erinnere an drei Fälle. Zuerst an Leibniz' unvergleichliche Einsicht,
mit der er nicht nur gegen Descartes, sondern gegen alles, was bis zu ihm philosophiert
hatte, Recht bekam daß die Bewußtheit nur ein accidens
der Vorstellung ist, nicht deren notwendiges und wesentliches Attribut,
daß also das, was wir Bewußtsein nennen, nur einen Zustand unsrer
geistigen und seelischen Welt ausmacht (vielleicht einen krankhaften Zustand)
und bei weitem nicht sie selbst .... Erinnern wir uns zweitens an Kants
ungeheures Fragezeichen, welches er an den Begriff »Kausalität«
schrieb nicht daß er wie Hume dessen Recht überhaupt bezweifelt
hätte: er begann vielmehr vorsichtig das Reich abzugrenzen, innerhalb dessen
dieser Begriff überhaupt Sinn hat (man ist auch jetzt noch nicht mit dieser
Grenzabsteckung fertig geworden). Nehmen wir drittens den erstaunlichen Griff
Hegels, der damit durch alle logischen Gewohnheiten und Verwöhnungen
durchgriff, als er zu lehren wagte, daß die Artbegriffe sich auseinander
entwickeln: mit welchem Satze die Geister in Europa zur letzten großen wissenschaftlichen
Bewegung präformiert wurden, zum Darwinismus denn ohne Hegel kein
Darwin.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 264 |
In
allen drei Fällen fühlen wir etwas von uns selbst »aufgedeckt«
und erraten und sind dankbar dafür und überrascht zugleich, jeder dieser
drei Sätze ist ein nachdenkliches Stück deutscher Selbsterkenntnis,
Selbsterfahrung, Selbsterfassung. »Unsre innre Welt ist viel reicher, umfänglicher,
verborgener«, so empfinden wir mit Leibniz; als Deutsche zweifeln wir mit
Kant an der Letztgültigkeit naturwissenschaftlicher Erkenntnisse und überhaupt
an allem, was sich causaliter erkennen läßt: das Erkennbare
scheint uns als solches schon geringeren Wertes. Wir Deutsche sind Hegelianer,
auch wenn es nie einen Hegel gegeben hätte, insofern wir (im Gegensatz zu
allen Lateinern) dem Werden, der Entwicklung instinktiv einen tieferen Sinn und
reicheren Wert zumessen als dem, was »ist« wir glauben kaum
an die Berechtigung des Begriffs »Sein« ; ebenfalls insofern
wir unsrer menschlichen Logik nicht geneigt sind einzuräumen, daß sie
die Logik an sich, die einzige Art Logik sei (wir möchten vielmehr uns überreden,
daß sie nur ein Spezialfall sei, und vielleicht einer der wunderlichsten
und dümmsten ).Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 264-265 |
Das
Ereignis, nach welchem dies Problem mit Sicherheit zu erwarten stand, so
daß ein Astronom der Seele Tag und Stunde dafür hätte ausrechnen
können, der Niedergang des Glaubens an den christlichen Gott, der Sieg des
wissenschaftlichen Atheismus, ist ein gesamteuropäisches Ereignis, an dem
alle Rassen ihren Anteil von Verdienst und Ehre haben sollen. Umgekehrt wäre
gerade den Deutschen zuzurechnen jenen Deutschen, mit welchen Schopenhauer
gleichzeitig lebte , diesen Sieg des Atheismus am längsten und gefährlichsten
verzögert zu haben; Hegel namentlich war sein Verzögerer par
excellence, gemäß dem grandiosen Versuche, den er machte, uns zur
Göttlichkeit des Daseins zu allerletzt noch mit Hilfe unsres sechsten Sinnes,
des »historischen Sinnes«, zu überreden. Schopenhauer war als
Philosoph der erste eingeständliche und unbeugsame Atheist, den wir
Deutschen gehabt haben: seine Feindschaft gegen Hegel hatte hier ihren Hintergrund.
Die Ungöttlichkeit des Daseins galt ihm als etwas Gegebenes, Greifliches,
Undiskutierbares; er verlor jedesmal seine Philosophen-Besonnenheit und geriet
in Entrüstung, wenn er jemanden hier zögern und Umschweife machen sah.
An dieser Stelle liegt seine ganze Rechtschaffenheit: der unbedingte redliche
Atheismus ist eben die Voraussetzung seiner Problemstellung, als ein endlich
und schwer errungener Sieg des europäischen Gewissens, als der folgenreichste
Akt einer zweitausendjährigen Zucht zur Wahrheit, welche am Schlusse sich
die Lüge im Glauben an Gott verbietet ....Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 265-266 |
Man
sieht, was eigentlich über den christlichen Gott gesiegt hat: die
christliche Moralität selbst, der immer strenger genommene Begriff der Wahrhaftigkeit,
die Beichtväter-Feinheit des christlichen Gewissens, übersetzt und sublimiert
zum wissenschaftlichen Gewissen, zur intellektuellen Sauberkeit um jeden Preis.
Die Natur ansehn, als ob sie ein Beweis für die Güte und Obhut eines
Gottes sei; die Geschichte interpretieren zu Ehren einer göttlichen Vernunft,
als beständiges Zeugnis einer sittlichen Weltordnung und sittlicher Schlußabsichten;
die eignen Erlebnisse auslegen, wie sie fromme Menschen lange genug ausgelegt
haben, wie als ob alles Fügung, alles Wink, alles dem Heil der Seele zuliebe
ausgedacht und geschickt sei: das ist nunmehr vorbei, das hat das Gewissen
gegen sich, das gilt allen feineren Gewissen als unanständig, unehrlich,
als Lügnerei, Feminismus, Schwachheit, Feigheit mit dieser Strenge,
wenn irgendwomit, sind wir eben gute Europäer und Erben von Europas
längster und tapferster Selbstüberwindung.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 266 |
Indem
wir die christliche Interpretation dergestalt von uns stoßen und ihren »Sinn«
wie eine Falschmünzerei verurteilen, kommt nun auf eine furchtbare Weise
die Schopenhauerische Frage zu uns: hat denn das Dasein überhaupt
einen Sinn? jene Frage, die ein paar Jahrhunderte brauchen wird, um
auch nur vollständig und in alle ihre Tiefe hinein gehört zu werden.
Was Schopenhauer selbst auf diese Frage geantwortet hat, war man vergebe
es mir etwas Voreiliges, Jugendliches, nur eine Abfindung, ein Stehen-
und Steckenbleiben in eben den christlich-asketischen Moral-Perspektiven, welchen,
mit dem Glauben an Gott, der Glaube gekündigt war
. Aber er
hat die Frage gestellt ....Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 266-267 |
Die
Deutschen von heute sind keine Pessimisten!Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 268 |
Der
Bauernaufstand des Geistes. Wir Europäer befinden uns im Anblick
einer ungeheuren Trümmerwelt, wo einiges noch hoch ragt, wo vieles morsch
und unheimlich dasteht, das meiste aber schon am Boden liegt, malerisch genug
wo gab es je schönere Ruinen? und überwachsen mit großem
und kleinem Unkraute. Die Kirche ist diese Stadt des Untergangs: wir sehen die
religiöse Gesellschaft des Christentums bis in die untersten Fundamente erschüttert
der Glaube an Gott ist umgestürzt, der Glaube an das christlich-asketische
Ideal kämpft eben noch seinen letzten Kampf. Ein solches lang und gründlich
gebautes Werk wie das Christentum es war der letzte Römerbau!
konnte freilich nicht mit einem Male zerstört werden; alle Art Erdbeben hat
da rütteln, alle Art Geist, die anbohrt, gräbt, nagt, feuchtet, hat
da helfen müssen. Aber was das Wunderlichste ist: die, welche sich am meisten
darum bemüht haben, das Christentum zu halten, zu erhalten, sind gerade seine
besten Zerstörer geworden die Deutschen. Es scheint, die Deutschen
verstehen das Wesen einer Kirche nicht. Sind sie dazu nicht geistig genug? nicht
mißtrauisch genug? Der Bau der Kirche ruht jedenfalls auf einer südländischen
Freiheit und Freisinnigkeit des Geistes und ebenso auf einem südländischen
Verdachte gegen Natur, Mensch und Geist er ruht auf einer ganz andren Kenntnis
des Menschen, Erfahrung vom Menschen, als der Norden gehabt hat. Die Luthersche
Reformation war in ihrer ganzen Breite die Entrüstung der Einfalt gegen etwas
»Vielfältiges«, um vorsichtig zu reden, ein grobes, biederes
Mißverständnis, an dem viel zu verzeihen ist man begriff den
Ausdruck einer siegreichen Kirche nicht und sah nur Korruption, man mißverstand
die vornehme Skepsis, jenen Luxus von Skepsis und Toleranz, welchen sich
jede siegreiche, selbstgewisse Macht gestattet .... Man übersieht heute gut
genug, wie Luther in allen kardinalen Fragen der Macht verhängnisvoll kurz,
oberflächlich, unvorsichtig angelegt war, vor allem als Mann aus dem Volke,
dem alle Erbschaft einer herrschenden Kaste, aller Instinkt für Macht abging:
so daß sein Werk, sein Wille zur Wiederherstellung jenes Römer-Werks,
ohne daß er es wollte und wußte, nur der Anfang eines Zerstörungswerkes
wurde. Er dröselte auf, er riß zusammen, mit ehrlichem Ingrimme, wo
die alte Spinne am sorgsamsten und längsten gewoben hatte. Er lieferte die
heiligen Bücher an jedermann aus damit gerieten sie endlich in die
Hände der Philologen, das heißt der Vernichter jeden Glaubens, der
auf Büchern ruht. Er zerstörte den Begriff»Kirche«, indem
er den Glauben an die Inspiration der Konzilien wegwarf: denn nur unter der Voraussetzung,
daß der inspirierende Geist, der die Kirche gegründet hat, in ihr noch
lebe, noch baue, noch fortfahre, sein Haus zu bauen, behält der Begriff »Kirche«
Kraft. Er gab dem Priester den Geschlechtsverkehr mit dem Weibe zurück: aber
drei Viertel der Ehrfurcht, deren das Volk, vor allem das Weib aus dem Volke fähig
ist, ruht auf dem Glauben, daß ein Ausnahme-Mensch in diesem Punkte auch
in andren Punkten eine Ausnahme sein wird hier gerade hat der Volksglaube
an etwas Übermenschliches im Menschen, an das Wunder, an den erlösenden
Gott im Menschen, seinen feinsten und verfänglichsten Anwalt. Luther mußte
dem Priester, nachdem er ihm das Weib gegeben hatte, die Ohrenbeichte nehmen,
das war psychologisch richtig; aber damit war im Grunde der christliche Priester
selbst abgeschafft, dessen tiefste Nützlichkeit immer die gewesen ist, ein
heiliges Ohr, ein verschwiegener Brunnen, ein Grab für Geheimnisse zu sein.
»Jedermann sein eigner Priester« hinter solchen Formeln und
ihrer bäuerischen Verschlagenheit versteckte sich bei Luther der abgründliche
Haß auf den »höheren Menschen« und die Herrschaft des »höheren
Menschen«, wie ihn die Kirche konzipiert hatte er zerschlug ein Ideal,
das er nicht zu erreichen wußte, während er die Entartung dieses Ideals
zu bekämpfen und zu verabscheuen schien. Tatsächlich stieß er,
der unmögliche Mönch, die Herrschaft der homines religiosi
von sich; er machte also gerade das selber innerhalb der kirchlichen Gesellschafts-Ordnung,
was er in Hinsicht auf die bürgerliche Ordnung so unduldsam bekämpfte
einen »Bauernaufstand«. Was hinterdrein alles aus seiner
Reformation gewachsen ist, Gutes und Schlimmes, und heute ungefähr überrechnet
werden kann wer wäre wohl naiv genug, Luther um dieser Folgen willen
einfach zu loben oder zu tadeln? Er ist an allem unschuldig, er wußte nicht
was er tat. Die Verflachung des europäischen Geistes, namentlich im Norden,
seine Vergutmütigung, wenn mans lieber mit einem moralischen Worte
bezeichnet hört, tat mit der Lutherschen Reformation einen tüchtigen
Schritt vorwärts, es ist kein Zweifel; und ebenso wuchs durch sie die Beweglichkeit
und Unruhe des Geistes, sein Durst nach Unabhängigkeit, sein Glaube an ein
Recht auf Freiheit, seine »Natürlichkeit«. Will man ihr in letzterer
Hinsicht den Wert zugestehn, das vorbereitet und begünstigt zu haben, was
wir heute als »moderne Wissenschaft« verehren, so muß man freilich
hinzufügen, daß sie auch an der Entartung des modernen Gelehrten mitschuldig
ist, an seinem Mangel an Ehrfurcht, Scham und Tiefe, an der ganzen naiven Treuherzigkeit
und Biedermännerei in Dingen der Erkenntnis, kurz an jenem Plebejismus
des Geistes, der den letzten beiden Jahrhunderten eigentümlich ist und von
dem uns auch der bisherige Pessimismus noch keineswegs erlöst hat,
auch die »modernen Ideen« gehören noch zu diesem Bauernaufstand
des Nordens gegen den kälteren, zweideutigeren, mißtrauischeren Geist
des Südens, der sich in der christlichen Kirche sein größtes Denkmal
gebaut hat. Vergessen wir es zuletzt nicht, was eine Kirche ist, und zwar im Gegensatz
zu jedem »Staate«: eine Kirche ist vor allem ein Herrschafts-Gebilde,
das den geistigeren Menschen den obersten Rang sichert und an die Macht der Geistigkeit
soweit glaubt, um sich alle gröberen Gewaltmittel zu verbieten
damit allein ist die Kirche unter allen Umständen eine vornehmere
Institution als der Staat.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 268-271 |
Die
Rache am Geist und andre Hintergründe der Moral. Die Moral
wo glaubt ihr wohl, daß sie ihre gefährlichsten und tückischsten
Anwälte hat? .... Da ist ein mißratener Mensch, der nicht genug Geist
besitzt, um sich dessen freuen zu können, und gerade Bildung genug, um das
zu wissen; gelangweilt, überdrüssig, ein Selbstverächter; durch
etwas ererbtes Vermögen leider noch um den letzten Trost betrogen, den »Segen
der Arbeit«, die Selbstvergessenheit im »Tagewerk«; ein solcher,
der sich seines Daseins im Grunde schämt vielleicht herbergt er dazu
ein paar kleine Laster und andrerseits nicht umhin kann, durch Bücher,
auf die er kein Recht hat, oder geistigere Gesellschaft, als er verdauen kann,
sich immer schlimmer zu verwöhnen und eitel-reizbar zu machen: ein solcher
durch und durch vergifteter Mensch denn Geist wird Gift, Bildung wird Gift,
Besitz wird Gift, Einsamkeit wird Gift bei dergestalt Mißratenen ,
gerät schließlich in einen habituellen Zustand der Rache, des Willens
zur Rache ..., was glaubt ihr wohl, daß er nötig, unbedingt
nötig hat, um sich bei sich selbst den Anschein von Überlegenheit über
geistigere Menschen, um sich die Lust der vollzogenen Rache, wenigstens
für seine Einbildung, zu schaffen? Immer die Moralität, darauf
darf man wetten, immer die großen Moral-Worte, immer das Bumbum von Gerechtigkeit,
Weisheit, Heiligkeit, Tugend, immer den Stoizismus der Gebärde ( wie
gut versteckt der Stoizismus, was einer nicht hat! ...), immer den Mantel
des klugen Schweigens, der Leutseligkeit, der Milde, und wie alle die Idealisten-Mäntel
heißen, unter denen die unheilbaren Selbstverächter, auch die unheilbar
Eitlen, herumgehn. Man verstehe mich nicht falsch: aus solchen geborenen Feinden
des Geistes entsteht mitunter jenes seltene Stück Menschtum, das vom
Volke unter dem Namen des Heiligen, des Weisen verehrt wird; aus solchen Menschen
kommen jene Untiere der Moral her, welche Lärm machen, Geschichte machen
der heilige Augustin gehört zu ihnen. Die Furcht vor dem Geist, die
Rache am Geist oh wie oft wurden diese triebkräftigen Laster schon
zur Wurzel von Tugenden! Ja zur Tugend! Und, unter uns gefragt, selbst
jener Philosophen-Anspruch auf Weisheit, der hier und da einmal auf Erden
gemacht worden ist, der tollste und unbescheidenste aller Ansprüche
war er nicht immer bisher, in Indien wie in Griechenland, vor allem ein Versteck?
Mitunter vielleicht im Gesichtspunkte der Erziehung, der so viele Lügen heiligt,
als zarte Rücksicht auf Werdende, Wachsende, auf Jünger, welche oft
durch den Glauben an die Person (durch einen Irrtum) gegen sich selbst verteidigt
werden müssen .... In den häufigeren Fällen aber ein Versteck des
Philosophen, hinter welches er sich aus Ermüdung, Alter, Erkaltung, Verhärtung
rettet, als Gefühl vom nahen Ende, als Klugheit jenes Instinkts, den die
Tiere vor dem Tode haben sie gehen beiseite, werden still, wählen
die Einsamkeit, verkriechen sich in Höhlen, werden weise ...., Wie?
Weisheit ein Versteck des Philosophen vor dem Geiste?Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 271-273 |
Was
ist Romantik? Man erinnert sich vielleicht, zum mindesten unter meinen
Freunden, daß ich anfangs mit einigen dicken Irrtümern und Überschätzungen
und jedenfalls als Hoffender auf diese moderne Welt losgegangen bin. Ich
verstand wer weiß, auf welche persönlichen Erfahrungen hin?
den philosophischen Pessimismus des neunzehnten Jahrhunderts, wie als ob
er das Symptom von höherer Kraft des Gedankens, von verwegenerer Tapferkeit,
von siegreicherer Fülle des Lebens sei, als diese dem achtzehnten
Jahrhundert, dem Zeitalter Humes, Kants, Condillacs und der Sensualisten, zu eigen
gewesen sind: so daß mir die tragische Erkenntnis wie der eigentliche Luxus
unsrer Kultur erschien, als deren kostbarste, vornehmste, gefährlichste Art
Verschwendung, aber immerhin, auf Grund ihres Überreichtums, als ihr erlaubter
Luxus. Desgleichen deutete ich mir die deutsche Musik zurecht zum Ausdruck einer
dionysischen Mächtigkeit der deutschen Seele: in ihr glaubte ich das Erdbeben
zu hören, mit dem eine von alters her aufgestaute Urkraft sich endlich Luft
macht gleichgültig dagegen, ob alles, was sonst Kultur heißt,
dabei ins Zittern gerät. Man sieht, ich verkannte damals, sowohl am philosophischen
Pessimismus wie an der deutschen Musik, das was ihren eigentlichen Charakter ausmacht
ihre Romantik. Was ist Romantik? Jede Kunst, jede Philosophie darf
als Heil-und Hilfsmittel im Dienste des wachsenden, kämpfenden Lebens angesehen
werden: sie setzen immer Leiden und Leidende voraus. Aber es gibt zweierlei Leidende,
einmal die an der Überfülle des Lebens Leidenden, welche eine
dionysische Kunst wollen und ebenso eine tragische Ansicht und Einsicht in das
Leben und sodann die an der Verarmung des Lebens Leidenden, die
Ruhe, Stille, glattes Meer, Erlösung von sich durch die Kunst und Erkenntnis
suchen, oder aber den Rausch, den Krampf, die Betäubung, den Wahnsinn. Dem
Doppel-Bedürfnisse der letzteren entspricht alle Romantik in Künsten
und Erkenntnissen, ihnen entsprach (und entspricht) ebenso Schopenhauer als Richard
Wagner, um jene berühmtesten und ausdrücklichsten Romantiker zu nennen,
welche damals von mir mißverstanden wurden übrigens nicht
zu ihrem Nachteile, wie man mir in aller Billigkeit zugestehen darf. Der Reichste
an Lebensfülle, der dionysische Gott und Mensch, kann sich nicht nur den
Anblick des Fürchterlichen und Fragwürdigen gönnen, sondern selbst
die fürchterliche Tat und jeden Luxus von Zerstörung, Zersetzung, Verneinung;
bei ihm erscheint das Böse, Unsinnige und Häßliche gleichsam erlaubt,
infolge eines Überschusses von zeugenden, befruchtenden Kräften, welcher
aus jeder Wüste noch ein üppiges Fruchtland zu schaffen imstande ist.
Umgekehrt würde der Leidendste, Lebensärmste am meisten die Milde, Friedlichkeit,
Güte nötig haben, im Denken und im Handeln, womöglich einen Gott,
der ganz eigentlich ein Gott für Kranke, ein »Heiland« wäre;
ebenso auch die Logik, die begriffliche Verständlichkeit des Daseins
denn die Logik beruhigt, gibt Vertrauen , kurz eine gewisse warme, furchtabwehrende
Enge und Einschließung in optimistische Horizonte. Dergestalt lernte ich
allmählich Epikur begreifen, den Gegensatz eines dionysischen Pessimisten,
ebenfalls den »Christen«, der in der Tat nur eine Art Epikureer und,
gleich jenem, wesentlich Romantiker ist, und mein Blick schärfte sich
immer mehr für jene schwierigste und verfänglichste Form des Rückschlusses,
in der die meisten Fehler gemacht werden des Rückschlusses vom Werk
auf den Urheber, von der Tat auf den Täter, vom Ideal auf den, der es nötig
hat, von jeder Denk-und Wertungsweise auf das dahinter kommandierende Bedürfnis.
In Hinsicht auf alle ästhetischen Werte bediene ich mich jetzt dieser
Hauptunterscheidung: ich frage in jedem einzelnen Falle »ist hier der Hunger
oder der Überfluß schöpferisch geworden?« Von vornherein
möchte sich eine andre Unterscheidung mehr zu empfehlen scheinen sie
ist bei weitem augenscheinlicher nämlich das Augenmerk darauf, ob
das Verlangen nach Starrmachen, Verewigen, nach Sein die Ursache des Schaffens
ist oder aber das Verlangen nach Zerstörung, nach Wechsel, nach Neuem, nach
Zukunft, nach Werden. Aber beide Arten des Verlangens erweisen sich, tiefer
angesehen, noch als zweideutig, und zwar deutbar eben nach jenem vorangestellten
und mit Recht, wie mich dünkt, vorgezogenen Schema. Das Verlangen nach Zerstörung,
Wechsel, Werden kann der Ausdruck der übervollen, zukunftsschwangeren Kraft
sein (mein terminus ist dafür, wie man weiß, das Wort »dionysisch«),
aber es kann auch der Haß des Mißratenen, Entbehrenden, Schlechtweggekommenen
sein, der zerstört, zerstören muß, weil ihn das Bestehende,
ja alles Bestehn, alles Sein selbst empört und aufreizt man sehe sich,
um diesen Affekt zu verstehn, unsre Anarchisten aus der Nähe an. Der Wille
zum Verewigen bedarf gleichfalls einer zwiefachen Interpretation. Er kann
einmal aus Dankbarkeit und Liebe kommen eine Kunst dieses Ursprungs wird
immer eine Apotheosenkunst sein, dithyrambisch vielleicht mit Rubens, selig-spöttisch
mit Hafis, hell und gütig mit Goethe, und einen Homerischen Licht- und Glorienschein
über alle Dinge breitend. Er kann aber auch jener tyrannische Wille eines
Schwerleidenden, Kämpfenden, Torturierten sein, welcher das Persönlichste,
Einzelnste, Engste, die eigentliche Idiosynkrasie seines Leidens noch zum verbindlichen
Gesetz und Zwang stempeln möchte und der an allen Dingen gleichsam Rache
nimmt, dadurch, daß er ihnen sein Bild, das Bild seiner Tortur, aufdrückt,
einzwängt, einbrennt. Letzteres ist der romantische Pessimismus in
seiner ausdrucksvollsten Form, sei es als Schopenhauersche Willens-Philosophie,
sei es als Wagnersche Musik der romantische Pessimismus, das letzte große
Ereignis im Schicksal unsrer Kultur. (Daß es noch einen ganz anderen Pessimismus
geben könne, einen klassischen diese Ahnung und Vision gehört
zu mir, als unablöslich von mir, als mein proprium und ipsissimum:
nur daß meinen Ohren das Wort »klassisch« widersteht, es ist
bei weitem zu abgebraucht, zu rund und unkenntlich geworden. Ich nenne jenen Pessimismus
der Zukunft denn er kommt! ich sehe ihn kommen! den dionysischen
Pessimismus.)Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 285-288 |
Warum
wir keine Idealisten sind. Ehemals hatten die Philosophen Furcht vor
den Sinnen: haben wir diese Furcht vielleicht allzusehr verlernt? Wir sind
heute allesamt Sensualisten, wir Gegenwärtigen und Zukünftigen in der
Philosophie, nicht der Theorie nach, aber der Praxis, der Praktik ....
Jene hingegen meinten, durch die Sinne aus ihrer Welt, dem kalten Reiche
der »Ideen«, auf ein gefährliches südlicheres Eiland weggelockt
zu werden: woselbst, wie sie fürchteten, ihre Philosophen-Tugenden wie Schnee
in der Sonne wegschmelzen würden. »Wachs in den Ohren« war damals
beinahe Bedingung des Philosophierens; ein echter Philosoph hörte das Leben
nicht mehr, insofern Leben Musik ist, er leugnete die Musik des Lebens
es ist ein alter Philosophen-Aberglaube, daß alle Musik Sirenen-Musik
ist. Nun möchten wir heute geneigt sein, gerade umgekehrt zu urteilen
(was an sich noch ebenso falsch sein könnte): nämlich daß die
Ideen schlimmere Verführerinnen seien als die Sinne, mit allem ihrem
kalten anämischen Anscheine und nicht einmal trotz diesem Anscheine
sie lebten immer vom »Blute« des Philosophen, sie zehrten immer seine
Sinne aus, ja, wenn man uns glauben will, auch sein »Herz«. Diese
alten Philosophen waren herzlos: Philosophieren war immer eine Art Vampyrismus.
Fühlt ihr nicht an solchen Gestalten, wie noch der Spinozas, etwas tief Änigmatisches
und Unheimliches? Seht ihr das Schauspiel nicht, das sich hier abspielt, das beständige
Blässer-werden , die immer idealischer ausgelegte Entsinnlichung?
Ahnt ihr nicht im Hintergrunde irgendeine lange verborgene Blutaussaugerin, welche
mit den Sinnen ihren Anfang macht und zuletzt Knochen und Geklapper übrig
behält, übrig läßt? ich meine Kategorien, Formeln,
Worte (denn, man vergebe mir, das was von Spinoza übrig blieb,
amor intellectualis dei, ist ein Geklapper, nichts mehr! was ist amor,
was deus, wenn ihnen jeder Tropfen Blut fehlt? ...). In summa: aller
philosophische Idealismus war bisher etwas wie Krankheit, wo er nicht, wie im
Falle Platos, die Vorsicht einer überreichen und gefährlichen Gesundheit,
die Furcht vor übermächtigen Sinnen, die Klugheit eines klugen
Sokratikers war. Vielleicht sind wir Modernen nur nicht gesund genug, um
Platos Idealismus nötig zu haben? Und wir fürchten die Sinne
nicht, weil ....Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 289-290 |
»Wissenschaft«
als Vorurteil. Es folgt aus den Gesetzen der Rangordnung, daß
Gelehrte, insofern sie dem geistigen Mittelstande zugehören, die eigentlichen
großen Probleme und Fragezeichen gar nicht in Sicht bekommen dürfen;
zudem reicht ihr Mut und ebenso ihr Blick nicht bis dahin vor allem, ihr
Bedürfnis, das sie zu Forschern macht, ihr inneres Vorausnehmen und Wünschen,
es möchte so und so beschaffen sein, ihr Fürchten und Hoffen
kommt zu bald schon zur Ruhe, zur Befriedigung. Was zum Beispiel den pedantischen
Engländer Herbert Spencer auf seine Weise schwärmen macht und einen
Hoffnungs-Strich, eine Horizont-Linie der Wünschbarkeit ziehen heißt,
jene endliche Versöhnung von »Egoismus und Altruismus«, von der
er fabelt, das macht unsereinem beinahe Ekel eine Menschheit mit solchen
Spencerschen Perspektiven als letzten Perspektiven schiene uns der Verachtung,
der Vernichtung wert! Aber schon daß etwas als höchste Hoffnung
von ihm empfunden werden muß, was anderen bloß als widerliche Möglichkeit
gilt und gelten darf, ist ein Fragezeichen, welches Spencer nicht vorauszusehn
vermocht hätte .... Ebenso steht es mit jenem Glauben, mit dem sich jetzt
so viele materialistische Naturforscher zufrieden geben, dem Glauben an eine Welt,
welche im menschlichen Denken, in menschlichen Wertbegriffen ihr Äquivalent
und Maß haben soll, an eine »Welt der Wahrheit«, der man mit
Hilfe unsrer viereckigen kleinen Menschenvernunft letztgültig beizukommen
vermöchte wie? wollen wir uns wirklich dergestalt das Dasein zu einer
Rechenknechts-Übung und Stubenhockerei für Mathematiker herabwürdigen
lassen? Man soll es vor allem nicht seines vieldeutigen Charakters entkleiden
wollen: das fordert der gute Geschmack, meine Herren, der Geschmack der Ehrfurcht
vor allem, was über euren Horizont geht! Daß allein eine Welt-Interpretation
im Rechte sei, bei der ihr zu Rechte besteht, bei der wissenschaftlich
in eurem Sinne ( ihr meint eigentlich mechanistisch?) geforscht und fortgearbeitet
werden kann, eine solche, die Zählen, Rechnen, Wägen, Sehen und Greifen
und nichts weiter zuläßt, das ist eine Plumpheit und Naivität,
gesetzt daß es keine Geisteskrankheit, kein Idiotismus ist. Wäre es
umgekehrt nicht recht wahrscheinlich, daß sich gerade das Oberflächlichste
und Äußerlichste vom Dasein sein Scheinbarstes, seine Haut und
Versinnlichung am ersten fassen ließe? vielleicht sogar allein fassen
ließe? Eine »wissenschaftliche« Welt-Interpretation, wie ihr
sie versteht, könnte folglich immer noch eine der dümmsten, das
heißt sinnärmsten aller möglichen Welt-Interpretationen sein:
dies den Herrn Mechanikern ins Ohr und Gewissen gesagt, die heute gern unter die
Philosophen laufen und durchaus vermeinen, Mechanik sei die Lehre von den ersten
und letzten Gesetzen, auf denen wie auf einem Grundstocke alles Dasein aufgebaut
sein müsse. Aber eine essentiell mechanische Welt wäre eine essentiell
sinnlose Welt! Gesetzt, man schätzte den Wert einer Musik danach ab,
wie viel von ihr gezählt, berechnet, in Formeln gebracht werden könne
wie absurd wäre eine solche »wissenschaftliche« Abschätzung
der Musik! Was hätte man von ihr begriffen, verstanden, erkannt! Nichts,
geradezu nichts von dem, was eigentlich an ihr »Musik« ist!Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 290-292 |
Unser
neues »Unendliches«. Wie weit der perspektivische Charakter
des Daseins reicht oder gar ob es irgendeinen andren Charakter noch hat, ob nicht
ein Dasein ohne Auslegung, ohne »Sinn« eben zum »Unsinn«
wird, ob, andrerseits, nicht alles Dasein essentiell ein auslegendes Dasein
ist das kann, wie billig, auch durch die fleißigste und peinlich-gewissenhafteste
Analysis und Selbstprüfung des Intellekts nicht ausgemacht werden: da der
menschliche Intellekt bei dieser Analysis nicht umhin kann, sich selbst unter
seinen perspektivischen Formen zu sehn und nur in ihnen zu sehn. Wir können
nicht um unsre Ecke sehn: es ist eine hoffnungslose Neugierde, wissen zu wollen,
was es noch für andre Arten Intellekt und Perspektive geben könnte:
zum Beispiel ob irgendwelche Wesen die Zeit zurück oder abwechselnd vorwärts
und rückwärts empfinden können (womit eine andre Richtung des Lebens
und ein andrer Begriff von Ursache und Wirkung gegeben wäre). Aber ich denke,
wir sind heute zum mindesten ferne von der lächerlichen Unbescheidenheit,
von unsrer Ecke aus zu dekretieren, daß man nur von dieser Ecke aus Perspektiven
haben dürfe. Die Welt ist uns vielmehr noch einmal »unendlich«
geworden: insofern wir die Möglichkeit nicht abweisen können, daß
sie unendliche Interpretationen in sich schließt. Noch einmal faßt
uns der große Schauder aber wer hätte wohl Lust, dieses
Ungeheure von unbekannter Welt nach alter Weise sofort wieder zu vergöttlichen?
Und etwa das Unbekannte fürderhin als »den Unbekannten«
anzubeten? Ach es sind zu viele ungöttliche Möglichkeiten der
Interpretation mit in dieses Unbekannte eingerechnet, zu viel Teufelei, Dummheit,
Narrheit der Interpretation unsre eigne menschliche, allzumenschliche selbst,
die wir kennen.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 292-293 |
Warum
wir Epikureer scheinen. Wir sind vorsichtig, wir modernen Menschen, gegen
letzte Überzeugungen; unser Mißtrauen liegt auf der Lauer gegen die
Bezauberungen und Gewissens-Überlistungen, welche in jedem starken Glauben,
jedem unbedingten Ja und Nein liegen: wie erklärt sich das? Vielleicht, daß
man darin zu einem guten Teil die Behutsamkeit des »gebrannten Kindes«,
des enttäuschten Idealisten sehn darf, zu einem andern und bessern Teile
aber auch die frohlockende Neugierde eines ehemaligen Eckenstehers, der durch
seine Ecke in Verzweiflung gebracht worden ist und nunmehr im Gegensatz der Ecke
schwelgt und schwärmt, im Unbegrenzten, im »Freien an sich«.
Damit bildet sich ein nahezu epikurischer Erkenntnis-Hang aus, welcher den Fragezeichen-Charakter
der Dinge nicht leichten Kaufs fahren lassen will; insgleichen ein Widerwille
gegen die großen Moral-Worte und -Gebärden, ein Geschmack, der alle
plumpen vierschrötigen Gegensätze ablehnt und sich seiner Übung
in Vorbehalten mit Stolz bewußt ist. Denn das macht unsern Stolz
aus, dieses leichte Zügel-Straffziehn bei unsrem vorwärtsstürmenden
Drange nach Gewißheit, diese Selbstbeherrschung des Reiters auf seinen wildesten
Ritten: nach wie vornämlich haben wir tolle feurige Tiere unter uns, und
wenn wir zögern, so ist es am wenigsten wohl die Gefahr, die uns zögern
macht.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 293-294 |
Wir
Heimatlosen. Es fehlt unter den Europäern von heute nicht an solchen,
die ein Recht haben, sich in einem abhebenden und ehrenden Sinne Heimatlose zu
nennen ihnen gerade sei meine geheime Weisheit und gaya scienza ausdrücklich
ans Herz gelegt! Denn ihr Los ist hart, ihre Hoffnung ungewiß, es ist ein
Kunststück, ihnen einen Trost zu erfinden aber was hilft es! Wir Kinder
der Zukunft, wie vermöchten wir in diesem Heute zu Hause zu sein! Wir sind
allen Idealen abgünstig, auf welche hin einer sich sogar in dieser zerbrechlichen,
zerbrochenen Übergangszeit noch heimisch fühlen könnte; was aber
deren »Realitäten« betrifft, so glauben wir nicht daran, daß
sie Dauer haben. Das Eis, das heute noch trägt, ist schon sehr dünn
geworden: der Tauwind weht, wir selbst, wir Heimatlosen, sind etwas, das Eis und
andre allzudünne »Realitäten« aufbricht .... Wir »konservieren«
nichts, wir wollen auch in keine Vergangenheit zurück, wir sind durchaus
nicht »liberal«, wir arbeiten nicht für den »Fortschritt«,
wir brauchen unser Ohr nicht erst gegen die Zukunfts-Sirenen des Marktes zu verstopfen
das, was sie singen, »gleiche Rechte«, »freie Gesellschaft«,
»keine Herren mehr und keine Knechte«, das lockt uns nicht!
wir halten es schlechterdings nicht für wünschenswert, daß das
Reich der Gerechtigkeit und Eintracht auf Erden gegründet werde (weil es
unter allen Umständen das Reich der tiefsten Vermittelmäßigung
und Chineserei sein würde), wir freuen uns an allen, die gleich uns die Gefahr,
den Krieg, das Abenteuer lieben, die sich nicht abfinden, einfangen, versöhnen
und verschneiden lassen, wir rechnen uns selbst unter die Eroberer, wir denken
über die Notwendigkeit neuer Ordnungen nach, auch einer neuen Sklaverei
denn zu jeder Verstärkung und Erhöhung des Typus »Mensch«
gehört auch eine neue Art Versklavung hinzu nicht wahr? mit alledem
müssen wir schlecht in einem Zeitalter zu Hause sein, welches die Ehre in
Anspruch zu nehmen liebt, das menschlichste, mildeste, rechtlichste Zeitalter
zu heißen, das die Sonne bisher gesehen hat? Schlimm genug, daß wir
gerade bei diesen schönen Worten um so häßlichere Hintergedanken
haben! Daß wir darin nur den Ausdruck auch die Maskerade der
tiefen Schwächung, der Ermüdung, des Alters, der absinkenden Kraft sehen!
Was kann uns daran gelegen sein, mit was für Flittern ein Kranker seine Schwäche
aufputzt! Mag er sie als seine Tugend zur Schau tragen es unterliegt
ja keinem Zweifel, daß die Schwäche mild, ach so mild, so rechtlich,
so unoffensiv, so »menschlich« macht! Die »Religion des
Mitleidens«, zu der man uns überreden möchte oh wir kennen
die hysterischen Männlein und Weiblein genug, welche heute gerade diese Religion
zum Schleier und Aufputz nötig haben! Wir sind keine Humanitarier; wir würden
uns nie zu erlauben wagen, von unsrer »Liebe zur Menschheit« zu reden
dazu ist unsereins nicht Schauspieler genug! Oder nicht Saint-Simonist
genug, nicht Franzose genug. Man muß schon mit einem gallischen Übermaß
erotischer Reizbarkeit und verliebter Ungeduld behaftet sein, um sich in ehrlicher
Weise sogar noch der Menschheit mit seiner Brunst zu nähern .... Der Menschheit!
Gab es je noch ein scheußlicheres altes Weib unter allen alten Weibern?
( es müßte denn etwa »die Wahrheit« sein: eine Frage
für Philosophen). Nein, wir lieben die Menschheit nicht; andererseits sind
wir aber auch lange nicht »deutsch« genug, wie heute das Wort »deutsch«
gang und gäbe ist, um dem Nationalismus und dem Rassenhaß das Wort
zu reden, um an der nationalen Herzenskrätze und Blutvergiftung Freude haben
zu können, derenthalben sich jetzt in Europa Volk gegen Volk wie mit Quarantänen
abgrenzt, absperrt. Dazu sind wir zu unbefangen, zu boshaft, zu verwöhnt,
auch zu gut unterrichtet, zu »gereist«: wir ziehen es bei weitem vor,
auf Bergen zu leben, abseits, »unzeitgemäß«, in vergangnen
oder kommenden Jahrhunderten, nur damit wir uns die stille Wut ersparen, zu der
wir uns verurteilt wüßten als Augenzeugen einer Politik, die den deutschen
Geist öde macht, indem sie ihn eitel macht, und kleine Politik außerdem
ist hat sie nicht nötig, damit ihre eigene Schöpfung nicht sofort
wieder auseinanderfällt, sie zwischen zwei Todhasse zu pflanzen? muß
sie nicht die Verewigung der Kleinstaaterei Europas wollen? .... Wir Heimatlosen,
wir sind der Rasse und Abkunft nach zu vielfach und gemischt, als »moderne
Menschen«, und folglich wenig versucht, an jener verlognen Rassen-Selbstbewunderung
und Unzucht teilzunehmen, welche sich heute in Deutschland als Zeichen deutscher
Gesinnung zur Schau trägt und die bei dem Volke des »historischen Sinns«
zwiefach falsch und unanständig anmutet. Wir sind, mit einem Worte
und es soll unser Ehrenwort sein! gute Europäer, die Erben
Europas, die reichen, überhäuften, aber auch überreich verpflichteten
Erben von Jahrtausenden des europäischen Geistes: als solche auch dem Christentum
entwachsen und abhold, und gerade, weil wir aus ihm gewachsen sind, weil
unsre Vorfahren Christen von rücksichtsloser Rechtschaffenheit des Christentums
waren, die ihrem Glauben willig Gut und Blut, Stand und Vaterland zum Opfer gebracht
haben. Wir tun desgleichen. Wofür doch? Für unsern Unglauben?
Für jede Art Unglauben? Nein, das wißt ihr besser, meine Freunde! Das
verborgne Ja in euch ist stärker als alle Neins und Vielleichts, an
denen ihr mit eurer Zeit krank seid; und wenn ihr aufs Meer müßt, ihr
Auswanderer, zwingt dazu auch euch ein Glaube!Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 294-297 |
»Und
werden wieder hell.« Wir Freigebigen und Reichen des Geistes,
die wir gleich offnen Brunnen an der Straße stehn und es niemandem wehren
mögen, daß er aus uns schöpft: wir wissen uns leider nicht zu
wehren, wo wir es möchten, wir können durch nichts verhindern, daß
man uns trübt, finster macht daß die Zeit, in der wir leben,
ihr »Zeitlichstes«, daß deren schmutzige Vögel ihren Unrat,
die Knaben ihren Krimskrams und erschöpfte, an uns ausruhende Wandrer ihr
kleines und großes Elend in uns werfen. Aber wir werden es machen, wie wir
es immer gemacht haben: wir nehmen, was man auch in uns wirft, hinab in unsre
Tiefe denn wir sind tief, wir vergessen nicht und werden wieder
hell.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 297 |
Zwischenrede
des Narren. Das ist kein Misanthrop, der dies Buch geschrieben hat:
der Menschenhaß bezahlt sich heute zu teuer. Um zu hassen, wie man ehemals
den Menschen gehaßt hat, timonisch, im ganzen, ohne Abzug, aus vollem
Herzen, aus der ganzen Liebe des Hasses dazu müßte man
aufs Verachten Verzicht leisten und wieviel feine Freude, wieviel Geduld,
wieviel Gütigkeit selbst verdanken wir gerade unsrem Verachten! Zudem sind
wir damit die »Auserwählten Gottes«: das feine Verachten ist
unser Geschmack und Vorrecht, unsre Kunst, unsre Tugend vielleicht, wir Modernsten
unter den Modernen! .... Der Haß dagegen stellt gleich, stellt gegenüber,
im Haß ist Ehre, endlich: im Haß ist Furcht, ein großer,
guter Teil Furcht. Wir Furchtlosen aber, wir geistigeren Menschen dieses Zeitalters,
wir kennen unsern Vorteil gut genug, um gerade als die Geistigeren in Hinsicht
auf diese Zeit ohne Furcht zu leben. Man wird uns schwerlich köpfen, einsperren,
verbannen; man wird nicht einmal unsre Bücher verbieten und verbrennen. Das
Zeitalter liebt den Geist, es liebt uns und hat uns nötig, selbst wenn wir
es ihm zu verstehn geben müßten, daß wir in der Verachtung Künstler
sind; daß uns jeder Umgang mit Menschen einen leichten Schauder macht; daß
wir mit aller unsrer Milde, Geduld, Menschenfreundlichkeit, Höflichkeit unsre
Nase nicht überreden können, von ihrem Vorurteile abzustehn, welches
sie gegen die Nähe eines Menschen hat; daß wir die Natur lieben, je
weniger menschlich es in ihr zugeht, und die Kunst, wenn sie die Flucht
des Künstlers vor dem Menschen oder der Spott des Künstlers über
den Menschen oder der Spott des Künstlers über sich selber ist.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 297-298 |
»Der
Wanderer« redet. Um unsrer europäischen Moralität einmal
aus der Ferne ansichtig zu werden, um sie an anderen, früheren oder kommenden,
Moralitäten zu messen, dazu muß man es machen, wie es ein Wanderer
macht, der wissen will, wie hoch die Türme einer Stadt sind: dazu verläßt
er die Stadt. »Gedanken über moralische Vorurteile«, falls sie
nicht Vorurteile über Vorurteile sein sollen, setzen eine Stellung außerhalb
der Moral voraus, irgendein Jenseits von Gut und Böse, zu dem man steigen,
klettern, fliegen muß und, im gegebnen Falle, jedenfalls ein Jenseits
von unsrem Gut und Böse, eine Freiheit von allem »Europa«,
letzteres als eine Summe von kommandierenden Werturteilen verstanden, welche uns
in Fleisch und Blut übergegangen sind. Daß man gerade dorthinaus, dorthinauf
will, ist vielleicht eine kleine Tollheit, ein absonderliches, unvernünftiges
»du mußt« denn auch wir Erkennenden haben unsre Idiosynkrasien
des »unfreien Willens« : die Frage ist, ob man wirklich dorthinauf
kann. Dies mag an vielfachen Bedingungen hängen; in der Hauptsache
ist es die Frage danach, wie leicht oder wie schwer wir sind, das Problem unsrer
»spezifischen Schwere«. Man muß sehr leicht sein, um
seinen Willen zur Erkenntnis bis in eine solche Ferne und gleichsam über
seine Zeit hinaus zu treiben, um sich zum Überblick über Jahrtausende
Augen zu schaffen und noch dazu reinen Himmel in diesen Augen! Man muß sich
von vielem losgebunden haben, was gerade uns Europäer von heute drückt,
hemmt, niederhält, schwer macht. Der Mensch eines solchen Jenseits, der die
obersten Wertmaße seiner Zeit selbst in Sicht bekommen will, hat dazu vorerst
nötig, diese Zeit in sich selbst zu »überwinden«
es ist die Probe seiner Kraft und folglich nicht nur seine Zeit, sondern
auch seinen bisherigen Widerwillen und Widerspruch gegen diese Zeit, sein Leiden
an dieser Zeit, seine Zeit-Ungemäßheit, seine Romantik.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 298-299 |
Zur
Frage der Verständlichkeit. Man will nicht nur verstanden werden,
wenn man schreibt, sondern ebenso gewiß auch nicht verstanden werden.
Es ist noch ganz und gar kein Einwand gegen ein Buch, wenn irgend jemand es unverständlich
findet: vielleicht gehörte eben dies zur Absicht seines Schreibers
er wollte nicht von »irgend jemand« verstanden werden. Jeder
vornehmere Geist und Geschmack wählt sich, wenn er sich mitteilen will, auch
seine Zuhörer; indem er sie wählt, zieht er zugleich gegen »die
anderen« seine Schranken. Alle feineren Gesetze eines Stils haben da ihren
Ursprung: sie halten zugleich ferne, sie schaffen Distanz, sie verbieten »den
Eingang«, das Verständnis, wie gesagt während sie denen
die Ohren aufmachen, die uns mit den Ohren verwandt sind. Und daß ich es
unter uns sage und in meinem Falle ich will mich weder durch meine Unwissenheit,
noch durch die Munterkeit meines Temperaments verhindern lassen, euch verständlich
zu sein, meine Freunde: durch die Munterkeit nicht, wie sehr sie auch mich zwingt,
einer Sache geschwind beizukommen, um ihr überhaupt beizukommen. Denn ich
halte es mit tiefen Problemen wie mit einem kalten Bade schnell hinein,
schnell hinaus. Daß man damit nicht in die Tiefe, nicht tief genug hinunter
komme, ist der Aberglaube der Wasserscheuen, der Feinde des kalten Wassers; sie
reden ohne Erfahrung. Oh! Die große Kälte macht geschwind! Und
nebenbei gefragt: bleibt wirklich eine Sache dadurch allein schon unverstanden
und unerkannt, daß sie nur im Fluge berührt, angeblickt, angeblitzt
wird? Muß man durchaus erst auf ihr festsitzen? auf ihr wie auf einem Ei
gebrütet haben? Diu noctuque incubando, wie Newton von sich selbst
sagte? Zum mindesten gibt es Wahrheiten von einer besonderen Scheu und Kitzlichkeit,
deren man nicht anders habhaft wird als plötzlich die man überraschen
oder lassen muß .... Endlich hat meine Kürze noch einen andren Wert:
innerhalb solcher Fragen, wie sie mich beschäftigen, muß ich vieles
kurz sagen, damit es noch kürzer gehört wird. Man hat nämlich als
Immoralist zu verhüten, daß man die Unschuld verdirbt, ich meine die
Esel und die alten Jungfern beiderlei Geschlechts, die nichts vom Leben haben
als ihre Unschuld; mehr noch, meine Schriften sollen sie begeistern, erheben,
zur Tugend ermutigen. Ich wüßte nichts auf Erden, was lustiger wäre
als begeisterte alte Esel zu sehn und Jungfern, welche durch die süßen
Gefühle der Tugend erregt werden: und »das habe ich gesehn«
also sprach Zarathustra. So viel in Absicht der Kürze; schlimmer steht es
mit meiner Unwissenheit, deren ich selbst vor mir selber kein Hehl habe. Es gibt
Stunden, wo ich mich ihrer schäme; freilich ebenfalls Stunden, wo ich mich
dieser Scham schäme. Vielleicht sind wir Philosophen allesamt heute zum Wissen
schlimm gestellt: die Wissenschaft wächst, die Gelehrtesten von uns sind
nahe daran zu entdecken, daß sie zu wenig wissen. Aber schlimmer wäre
es immer noch, wenn es anders stünde wenn wir zu viel wüßten;
unsre Aufgabe ist und bleibt zuerst, uns nicht selber zu verwechseln. Wir sind
etwas anderes als Gelehrte: obwohl es nicht zu umgehn ist, daß wir auch,
unter anderem, gelehrt sind. Wir haben andre Bedürfnisse, ein anderes Wachstum,
eine andre Verdauung: wir brauchen mehr, wir brauchen auch weniger. Wieviel ein
Geist zu seiner Ernährung nötig hat, dafür gibt es keine Formel;
ist aber sein Geschmack auf Unabhängigkeit gerichtet, auf schnelles Kommen
und Gehn, auf Wanderung, auf Abenteuer vielleicht, denen nur die Geschwindesten
gewachsen sind, so lebt er lieber frei mit schmaler Kost als unfrei und gestopft.
Nicht Fett, sondern die größte Geschmeidigkeit und Kraft ist das, was
ein guter Tänzer von seiner Nahrung will und ich wüßte
nicht, was der Geist eines Philosophen mehr zu sein wünschte, als ein guter
Tänzer. Der Tanz nämlich ist sein Ideal, auch seine Kunst, zuletzt auch
seine einzige Frömmigkeit, sein »Gottesdienst«.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 299-301 |
Die
große Gesundheit. Wir Neuen, Namenlosen, Schlechtverständlichen,
wir Frühgeburten einer noch unbewiesenen Zukunft wir bedürfen
zu einem neuen Zwecke auch eines neuen Mittels, nämlich einer neuen Gesundheit,
einer stärkeren, gewitzteren, zäheren, verwegneren, lustigeren, als
alle Gesundheiten bisher waren. Wessen Seele danach dürstet, den ganzen Umfang
der bisherigen Werte und Wünschbarkeiten erlebt und alle Küsten dieses
idealischen »Mittelmeers« umschifft zu haben, wer aus den Abenteuern
der eigensten Erfahrung wissen will, wie es einem Eroberer und Entdecker des Ideals
zumute ist, insgleichen einem Künstler, einem Heiligen, einem Gesetzgeber,
einem Weisen, einem Gelehrten, einem Frommen, einem Wahrsager, einem Göttlich-Abseitigen
alten Stils: der hat dazu zuallererst eins nötig, die große Gesundheit
eine solche, welche man nicht nur hat, sondern auch beständig noch
erwirbt und erwerben muß, weil man sie immer wieder preisgibt, preisgeben
muß! .... Und nun, nachdem wir lange dergestalt unterwegs waren, wir Argonauten
des Ideals, mutiger vielleicht als klug ist, und oft genug schiffbrüchig
und zu Schaden gekommen, aber wie gesagt gesünder, als man es uns erlauben
möchte, gefährlich-gesund, immer wieder gesund will es uns scheinen,
als ob wir, zum Lohn dafür, ein noch unentdecktes Land vor uns haben, dessen
Grenzen noch niemand abgesehn hat, ein Jenseits aller bisherigen Länder und
Winkel des Ideals, eine Welt so überreich an Schönem, Fremdem, Fragwürdigem,
Furchtbarem und Göttlichem, daß unsre Neugierde ebensowohl wie unser
Besitzdurst außer sich geraten sind ach, daß wir nunmehr durch
nichts mehr zu ersättigen sind! Wie könnten wir uns, nach solchen Ausblicken
und mit einem solchen Heißhunger in Gewissen und Wissen, noch am gegenwärtigen
Menschen genügen lassen? Schlimm genug: aber es ist unvermeidlich, daß
wir seinen würdigsten Zielen und Hoffnungen nur mit einem übel aufrecht
erhaltenen Ernste zusehn und vielleicht nicht einmal mehr zusehn. Ein andres Ideal
läuft vor uns her, ein wunderliches, versucherisches, gefahrenreiches Ideal,
zu dem wir niemanden überreden möchten, weil wir niemandem so leicht
das Recht darauf zugestehn: das Ideal eines Geistes, der naiv, das heißt
ungewollt und aus überströmender Fülle und Mächtigkeit mit
allem spielt, was bisher heilig, gut, unberührbar, göttlich hieß;
für den das Höchste, woran das Volk billigerweise sein Wertmaß
hat, bereits so viel wie Gefahr, Verfall, Erniedrigung oder, mindestens, wie Erholung,
Blindheit, zeitweiliges Selbstvergessen bedeuten würde; das Ideal eines menschlich-über
menschlichen Wohlseins und Wohlwollens, das oft genug unmenschlich erscheinen
wird, zum Beispiel wenn es sich neben den ganzen bisherigen Erden-Ernst, neben
alle Art Feierlichkeit in Gebärde, Wort, Klang, Blick, Moral und Aufgabe
wie deren leibhafteste, unfreiwillige Parodie hinstellt und mit dem, trotzalledem,
vielleicht der große Ernst erst anhebt, das eigentliche Fragezeichen
erst gesetzt wird, das Schicksal der Seele sich wendet, der Zeiger rückt,
die Tragödie beginnt.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 301-303 |
Epilog.
Aber indem ich zum Schluß dieses düstere Fragezeichen langsam,
langsam hinmale und eben noch willens bin, meinen Lesern die Tugenden des rechten
Lesers oh was für vergessene und unbekannte Tugenden! ins Gedächtnis
zu rufen, begegnet mir's, daß um mich das boshafteste, munterste, koboldigste
Lachen laut wird: die Geister meines Buches selber fallen über mich her,
ziehn mich an den Ohren und rufen mich zur Ordnung. »Wir halten es nicht
mehr aus« rufen sie mir zu ; »fort, fort mit dieser rabenschwarzen
Musik. Ist es nicht rings heller Vormittag um uns? Und grüner weicher Grund
und Rasen, das Königreich des Tanzes? Gab es je eine bessere Stunde, um fröhlich
zu sein? Wer singt uns ein Lied, ein Vormittagslied, so sonnig, so leicht, so
flügge, daß es die Grillen nicht verscheucht daß es die
Grillen vielmehr einlädt, mit zu singen, mit zu tanzen? Und lieber noch einen
einfältigen bäurischen Dudelsack als solche geheimnisvolle Laute, solche
Unkenrufe, Grabesstimmen und Murmeltierpfiffe, mit denen sie uns in ihrer Wildnis
bisher regaliert haben, mein Herr Einsiedler und Zukunftsmusikant! Nein! Nicht
solche Töne! Sondern laßt uns angenehmere anstimmen und freudenvollere!«
Gefällt es euch so, meine ungeduldigen Freunde? Wohlan! Wer wäre
euch nicht gern zu Willen? Mein Dudelsack wartet schon, meine Kehle auch
sie mag ein wenig rauh klingen, nehmt fürlieb! dafür sind wir im Gebirge.
Aber was ihr zu hören bekommt, ist wenigstens neu; und wenn ihrs nicht versteht,
wenn ihr den Sänger mißversteht, was liegt daran! Das ist nun einmal
»des Sängers Fluch«. Um so deutlicher könnt ihr seine Musik
und Weise hören, um so besser auch nach seiner Pfeife tanzen. Wollt
ihr das?Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 303-304 |
An
GoetheDas Unvergängliche
// Ist nur dein Gleichnis! // Gott, der Verfängliche, // Ist Dichter-Erschleichnis
... // Welt-Rad, das rollende, // Streift Ziel auf Ziel: // Not nennts
der Grollende, // Der Narr nennts Spiel ... // Welt-Spiel, das herrische
// Mischt Sein und Schein: // Das Ewig-Närrische // Mischt uns
hinein!Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 305 |
Dichters
Berufung Als ich jüngst,
mich zu erquicken, // Unter dunklen Bäumen saß, // Hört ich ticken,
leise ticken, // Zierlich, wie nach Takt und Maß. // Böse wurd ich,
zog Gesichter, // Endlich aber gab ich nach, // Bis ich gar, gleich einem
Dichter, // Selber mit im Ticktack sprach.Wie
mir so im Verse-Machen // Silb um Silb ihr Hopsa sprang, // Mußt ich plötzlich
lachen, lachen // Eine Viertelstunde lang. // Du ein Dichter? Du ein Dichter?
// Stehts mit deinem Kopf so schlecht? // »Ja, mein Herr, Sie sind
ein Dichter« // Achselzuckt der Vogel Specht.Wessen
harr ich hier im Busche? // Wem doch laur ich Räuber auf? // Ists ein Spruch?
Ein Bild? Im Husche // Sitzt mein Reim ihm hintendrauf. // Was nur schlüpft
und hüpft, gleich sticht der // Dichter sichs zum Vers zurecht. //
»Ja, mein Herr, Sie sind ein Dichter« // Achselzuckt der Vogel Specht.Reime,
mein ich, sind wie Pfeile? // Wie das zappelt, zittert, springt, // Wenn der Pfeil
in edle Teile // Des Lazerten-Leibchens dringt! // Ach, ihr sterbt dran, arme
Wichter, // Oder taumelt wie bezecht! // »Ja, mein Herr, Sie sind
ein Dichter« // Achselzuckt der Vogel Specht.Schiefe
Sprüchlein voller Eile, // Trunkne Wörtlein, wie sichs drängt!
// Bis ihr alle, Zeil an Zeile, // An der Ticktack-Kette hängt. // Und es
gibt grausam Gelichter, // Das dies freut? Sind Dichter schlecht?
// »Ja, mein Herr, Sie sind ein Dichter« // Achselzuckt der
Vogel Specht.Höhnst du, Vogel?
Willst du scherzen? // Stehts mit meinem Kopf schon schlimm, // Schlimmer stünds
mit meinem Herzen? // Fürchte, fürchte meinen Grimm! // ] Doch
der Dichter Reime flicht er // Selbst im Grimm noch schlecht und recht.
// »Ja, mein Herr, Sie sind ein Dichter« // Achselzuckt der
Vogel Specht.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 305-307 |
Sils
MariaHier saß ich, wartend,
wartend, doch auf nichts, // Jenseits von Gut und Böse, bald des Lichts
// Genießend, bald des Schattens, ganz nur Spiel, // Ganz See, ganz Mittag,
ganz Zeit ohne Ziel. // Da, plötzlich, Freundin! wurde eins zu zwei
// Und Zarathustra ging an mir vorbei.Friedrich
Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, 1882, S. 315-316 |
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